ויש כת שלישית שיתרחקו מן החכמה הזאת, לאמרם כי קרוב אדם לטעות בדברים אלה, ואפשר לבא לידי חטא וליפול באחד מן הטעיות הנוגעים במקום גבוה. והנה הכת הזאת כונתם רצויה ומעשיהם אינם רצויים. הן אמת צדקו באמרם כי קרוב האדם אל הטעות בדברים הנעלמים, אבל עם כל זה לא יאשם, וכן פירשו רבותינו ז״ל בספר הבהיר (אות ס״ח) וזו לשונו, There is a third group which shuns this science on the grounds that man is liable to err in such matters and possibly come to sin, falling into one of the errors which appertain to this lofty area. The intentions of this group are certainly good. However their actions are not acceptable.1Cf. Judah ha-Levi, Kuzari 1.Ha-Levi begins his work with a description of a dream of the king of the Khazars in which an angel informs him that his way of thinking is indeed pleasing to the Creator but not his way of acting. They are indeed correct when they say that man is liable to err in these recondite matters. Nonetheless, [even if one does err] he will not incur sin. This was explained by our sages, their memory be a blessing, in the Book Bahir.2Bahir, chap. 68.
"שאלו תלמידיו את רבי רחומאי, Rabbi Reḥumai’s students asked him:
מאי דכתיב תפלה לחבקוק הנביא וכו׳ “Why is it written, a prayer of the prophet Habakkuk [upon shigeonot] (Hab. 3:1)?
תהלה מבעי ליה, It should rather state, a psalm.”
אלא כל המפנה לבו מעסקי העולם ומתעסק ומשתדל במעשה מרכבה, מקובל לפני הקב״ה כאלו מתפלל כל היום, Now everyone who removes himself from the affairs of the world and occupies himself with the Account of the Chariot3See above, chap. 2, n. 10. is accepted before the Holy One, blessed be He, as though he had prayed all day.
שנאמר תפלה. Thus it is said, a prayer.
מאי שגיונות, What is shigeonot?
כמא דאת אמר, It is as You [God] said:
ומאי ניהו What is the meaning of this?
מעשה מרכבה": [It refers to] the Account of the Chariot.
ואולם יש בו לדקדק: Now there are [some] points to be raised:
א) אמר מאי תפלה תהלה מבעי ליה, אמאי מבעי ליה תהלה יותר מתפלה, אי משום דקראי לא אית בהו תפלה כלל, אי הכי אמאי תהלה ולא מזמור ולא שיר ולא מכתם וכיוצא. ועוד כמה דלית תפלה בקראי, הכא נמי לית בהו תהלה ולא שבח, ולפי האמת לא תפלה ולא תהלה אבעי ליה למימר: 1. “Why [is it written] a prayer… It should rather state a psalm.” Why should “psalm” (tehillah) be preferable to “prayer” (tefillah)? If it is because the verses do not contain any prayer at all, why must we have “psalm” rather than “song” (mizmor) or “poem” (shir) or (mikhtam), or similar words?4According to rabbinic literature there are ten such words. Cf. Pesaḥim 117a, Rashi on Ps. 1:1. Moreover, [even] if there is no “prayer” in these verses, there is likewise no [psalm of] praise or glorification. Truly neither “prayer” nor “psalm” ought to be [written].
ב) אמר, אלא כל המפנה לבו וכו׳, מי אמר לו ענין זה, וכי בשנותו לשון תהלה אל לשון תפלה הורה על המפנה לבו במאי: 2. “Now everyone who removes himself.” Who told him this? Does the difference in the wording between “psalm” and “prayer” indicate that he was removing himself from anything?
ג) ומתעסק במעשה מרכבה, מי אמר לו, אלימא משום שגיונות לימא שאר מילי אורייתא שגם בהם שייך שגגה: 3. “And occupies himself with the Account of the Chariot.” Who told him this? Is it because of [the word] shigeonot? Then what of the rest of the words of the Torah, concerning which one could also err?
ד) אמר, מאי שגיונות, ומעיקרא האיך הוה ניחא ליה, דקא מבעיא ליה השתא: 4. “What is shigeonot?” Essentially [we must ask] what his motive was in presenting [this question] now.
ה) כדאמרינן, באהבתה תשגה תמיד ומאי ניהו וכו׳, וכי יש הוכחה דפסוק באהבתה איהו במעשה מרכבה: 5. When [the passage] states, “With her love you will continually be infatuated. What is the meaning of this?” Is there any proof that the verse with her love refers to the Account of the Chariot?
ולכן נאמר, כי פירוש הכתוב תפלה לחבקוק הנביא על שגיונות, פירוש שהיה מתפלל לפני קונו על שגיאותיו. וזה אי אפשר מכמה טעמים, האחד דקרא לא בודוי עונות קא עסיק, דלא כתיב ודוי עונות בכתוב. ועוד שגיאות מבעי ליה, דהכי כתיב שגיאות מי יבין או שגגות We [would have liked to] say that the meaning of the verse a prayer of Habakkuk the prophet upon shigeonot is that [the prophet] was praying before his Master concerning his “infatuation.” This, however, is impossible for several reasons: 1. The verse does not concern itself with confession of sin, for “confession of sin” is nowhere written. [2.] Moreover [the verse] should [then] read “errors” (shegiot and not shigeonot). [Such] a verse exists: Who can understand errors? (Ps. 19:13). Alternatively, [let the verse read] “mistakes’ (shegagot).
מאי שגיונות, אלא ודאי מלשון שגיון לדוד שהוא שבח ותהלה, וירצה תפלה לחבקוק משובחת על כל המזמורים והשגיונים ששוררים לפניו, ואם כן כיון שכן היה לו לומר תהלה, כי תפלה לא סלקא על שבחיה דשבחי אינון לעילא בעשרה דרגין (עי׳ ת״ז תקון יז. זהר ח״א כג. עא. ח״ג קא), ותפלה במלכות, ולכן תהלה מבעי ליה דאיהי שיר משובח מכל שירים, שהיא בבינה למעלה משאר שבחים: What, then, is shigeonot? It is certainly derived from the word [shigeon as in] shigeon of David (Ps. 7:1), which indicates praise and glorification.5Cf. Abraham Ibn Ezra, commentary on Ps. 7:1. Thus a prayer of Habakkuk must [be considered] greater than all the psalms and shigeonim which are sung before Him. If this is so, then [the verse] would have to state “psalm,” for “prayer” has no reference to [God’s] praise. “[Psalms of] Praise” [are directed] above to the ten sefirot, while “prayer” [is directed] at Malkhut.6For Kabbalists, prayer was to be directed at specific sefirot in order to be most effective. Among his other writings, Cordovero wrote Kabbalistic commentaries on the liturgy of Rosh ha-Shanah and Yom Kippur. Thus [the verse] should state “psalm,” which is a song greater than all songs, which inheres in [the sefirah] Binah, which is superior to the other praises.7Binah’s position among the three uppermost sefirot is similar in many respects to that of Malkhut in the sefirotic system as a whole.
לזה פירש אלא כל המפנה לבו וכו׳, ירצה, כי אין הכונה מפנה לבו מעסקי העולם הזה המדומה ח״ו, שאם כן פשיטא שיש שכר לעובד אלהים על לא עבדו, והעוסק במרכבה עובד אלהים והעוסק בענייני העוה״ז לא עבדו, For this reason, [Rabbi Reḥumai] explained, “Now everyone who removes himself …” The intention is not that he removes himself from the concerns of this illusory world, for it is clear that there is a greater reward for one who serves God than [for] one who does not serve Him. One who is occupied with the [Account of the] Chariot is serving God; one who is occupied with affairs of this world has not served Him.8Cf. Maimonides, Guide of the Perplexed 3.51. There Maimonides justifies the system of commandments as a whole by stating that they train a person to occupy himself with God rather than with things of this world.
אלא הכונה באמרו המפנה לבו מעסקי העולם כענין חבקוק הנביא, דלעילא מנבואה זאת כתובות נבואות השייכות לעסקי העוה״ז, כענין צדיק ורע לו רשע וטוב לו דקשיא ליה, וכן מוסרי העוה״ז, כי הם חלקי התורה דשייכי בעיסקי העוה״ז, ואחר כל זה פנה הנביא מעסקים אלו ודבר בענייני המרכבה, באמרו אלוה מתימן יבוא וכו׳, ונגה כאור תהיה וכו׳. The intention is rather [to indicate] that Habakkuk the prophet is “one who removes himself from the affairs of the world.” Those [of his] prophecies which dealt with the affairs of the world were written prior to this prophecy. [Thus] the matter of the righteous to whom evil befalls and the wicked to whom good befalls was difficult for him.9Cf. Hab. 1:4. Thus also [he dealt with] the mores of this world, which are the portions of the Torah that deal with worldly concerns.10Hab. 2:4 ff. After all this, the prophet left these concerns and spoke of matters concerning [the Account of] the Chariot. (Thus he] said, God is coming from Teman…it is a brilliant light (Hab. 3:3-4).
וירצה, "תפלה לחבקוק הנביא" – לתפלה חשוב לחבקוק היותו עוזב חלקי התורה בענין העוה״ז, והיותו עוסק במרכבה: וזהו שאמר, השתא מאי שגיונות, Therefore a prayer of Habakkuk the prophet refers to an important prayer of Habakkuk when he abandoned those portions of the Torah [dealing] with matters of this world and occupied himself with the [Account of the] Chariot. This is the reason that [the passage] states: “What is shigeonot?”
פירוש, בשלמא אי אמרינן תפלה כמשמעה, אפשר לפרש דסליק תפלה על השגיונות והשבחים, או אפשר שהיה מתפלל על שגיאותיו, ואע״ג דהוה קשיא לן דאין ודוי הוה אמינא דמקרא קצר, Thus if we were to say that “prayer” retains its [plain] meaning, it would be possible to explain that “prayer” concerns the shigeonot and the “praises.” Alternatively, it is possible that [Habakkuk] was praying concerning his errors, and though this might be difficult for us [to believe], since there is no confession [of sin in the passage], I might believe that the verse is being elliptic.
אלא השתא דפירש תפלה וכו׳ כדפירשנו מאי שגיונות מאי משמעותא, ותירץ דהיינו הך כדכתיב באהבתה תשגה תמיד, איזהו חלק תורה שיש בה בהכרח שגיאה הוי אימא זו מרכבה, כמה דאת אמר באהבתה תשגה תמיד, ופירושו באהבת התורה תשגה. However, now that he has explicated a prayer, as we have explained concerning the meaning of shigeonot, his answer is that it is the same case as in the verse, With her love you will continually be infatuated. If this refers to a portion of the Torah which necessarily [leads to] error, I would say that it must be the [Account of the] Chariot, so that one might say With her love you will continually err,11This reinterpretation of Prov. 5:19 understands the word tishgeh in the sense of “error” and not “infatuation.” meaning that because of love of the Torah you will err.
ותימא וכי באהבתה שוגים, אדרבא מי שלבו חושק בתורה אי אפשר לו לבא לידי שגיאה כי על ידי חשקו יעסוק בה ולא ישגה, אלא ודאי היינו מעשה מרכבה, שאדם חושק בה ומרוב חשקו צופה בדברים נסתרים ואי אפשר שלא יכשל, והוא נחשב לו לצדקה וכאלו מתפלל כל היום, והטעם לזה יתבאר בסיעתא דשמיא, כי אין אדם נתפס אם יטעה בענין כזה: [But] this is astonishing! How does one err in loving [Torah]? On the contrary, he who desires Torah should never come to error. Because of his desire, he will occupy himself with it and will not err. However, this certainly refers to the Account of the Chariot, which [is something] man desires. Because of the greatness of his desire, he peers into esoteric matters, and it is impossible for him not to fail [in his understanding]. Nonetheless, this [failure] is [forgiven him] charitably [and] accounted for him “as though he had prayed all the day.” The reason that a man will not be caught [in sin] if he should err in a matter of this nature will be made clear, with God’s help.
ואל תשיבני מאלישע מכמה טעמי, חדא מינות שאני, כי ח״ו אש היא עד אבדון תאכל. שנית, שכבר פירשו חוץ מאלישע אחר שמכיר את קונו וכו׳ (חגיגה טו.): Do not [attempt] to refute me [with the case of] Elisha [ben Avuya].12Elisha ben Avuya was a rabbinic sage and the teacher of R. Meir. According to several rabbinic sources, he became a heretic and was referred to as Aḥer, “the Other One.” In Tosefta, Ḥagigah 2:3, his heresy is traced to the fact that he was one of four rabbis who entered Pardes (understood as the study of esoteric lore), out of which only R. Akiva emerged unscathed. There are several reasons why [this case is] not [relevant]. First of all, there we are dealing with heresy, God forbid. It is a fire which consumes down to Abaddon (Job 31:12). Secondly, he has already explained [that it has to be other] than Elisha “the Other One” in that [in this case the one who “errs”] recognizes his master …
ויש במאמר הזה לי דרך אחרת פירשתי קצתו בפירוש רעיא מהימנא, דהתם תנינן דתהלה במלכות, ובתקונים אמר, תפלה במלכות גבי בעשרה מיני תלים דאתמר ספר תלים, ולא פליגי, דתהלה ותפלה במלכות, והיא על שתי בחינות, כשהאדם צריך להתפלל על צרתו וצרכו נקראת תפלה מפני שהיא המכנסת תפלתן של ישראל למעלה, והיא ההתפלה כדפירשתי שם ובכמה דוכתי: וכשנעשה לאדם נס וצריך לומר הלל אז היא תהלה, בסוד הנס שהוא מהיסוד המיחדה עם הת״ת הנקראת הלל, ומשם היא נקראת תהלה, והוא מלשון אור, שנא׳ (איוב כט, ג) בהלו נרו עלי ראשי, שהיא מביאה החיים לאדם על ידי הנס שהוא היסוד מעץ החיים שהוא התפארת, שהוא יונק החיים מהבינה הנקראת תהלה גם כן שהיא ארץ החיים, וממנה החיים מכח החכמה, כאמרו, החכמה תחיה בעליה: My way of explaining this passage is different. Some of it I have dealt with in the commentary on Ra’ya Mehemna, where it is taught that “psalm” (tehillah) refers to Malkhut.13Zohar III, 227b. Cf. also III, 101a. In the Tikkunim it states that “prayer” refers to Malkhut with reference to the ten types of praise of which the Book of Psalms is composed.14Tikkunei Zohar, 2b. Cf. Zohar I, 23b. Cf. also n. 4 above. There is no contradiction [here] since “psalm” and “prayer” refer to Malkhut in its two aspects. When one prays out of distress and need, then [Malkhut] is called “prayer,” since [in this instance] she bears the prayers of Israel on high. That is the essence of “prayer,” as is explained in that place and elsewhere. When a miracle is wrought for a man and he feels a need to say words of praise, then [Malkhut] is a “psalm” in the mystery of the miracle, which stems from Yesod [and] which brings her to union with Tiferet, which is called “praise” (hallel). Hence she is called “psalm” (tehillah), from the word “light,” as it is written, When his lamp shone (be-hillo) upon my head (Job 29:3). For she brings life to man through the miracle which is Yesod [stemming from] the “Tree of Life,” which is Tiferet, which [in turn] derives life from Binah, which is [also] called “psalm.” [Binah] is also [called] the land of the living (Ps. 142:6). Life [comes] from [Binah] through the force of Ḥokhmah, as it is written, Wisdom (ḥokhmah) will give life to him who possesses it (Eccles. 7:12).
והשתא קאמר, כי לפי דברי הנביא לא יצדק תפלה, שאין המלכות אליו תפלה אלא תהלה שהוא מהלל על סוד החיים הנשפעים אליו, מפני שחבקוק היה בן השונמית שנתן לו החיים מלמעלה, Now [the passage] states that, according to the prophet, “prayer” should not suffice, for Malkhut is not [manifested] to him [in its mode of] “prayer.” However, [psalm of] “praise” would suffice, for he is praising the mystery of life which has influenced him. For Habakkuk was the son of the Shunamite woman to whom life was given from on high.15Cf. Zohar I, 7b; II, 44b-45a.
ולזה אמר תהלה מבעי ליה, כאמרו ה׳ פעלך בקרב שנים חייהו: ולזה תירץ אלא כל המפנה לבו מעסקי העולם, Thus [the passage] states: “It should rather state, a psalm,” as [Habakkuk] said, O Lord, [I am awed by] Your works. Renew them in these years (Hab. 3:2). For this reason, [the passage] explained, “Now everyone who removes himself from the affairs of the world …”
והענין, כי המתפללים הם על שני דרכים, האחד על דרך עבדים המשמשים את הרב על מנת לקבל פרס, והיינו שתפלתן על דרך הפשט בהנאותם מן העולם הזה, ולאלו היא תפלה למטה לבקש מאל אכלם. אמנם יש בנים שכל כוונתם בתפלתם ליחד המלכות עם התפארת, דהיינו סוד תהלה כדפירשתי לסלקה אל סוד ההלל, והיינו שמניחים בתפלתם עניני העולם הזה ועוסקים במעשה מרכבה, דהיינו סוד יאהדונה״י שיחוד קודשא ב״ה בשכינתיה נקרא מעשה מרכבה, והיינו תהלה: The significance of this [passage] is that there are two ways to approach prayer. The first [way] is that of “slaves who serve their master in order to receive a reward” (Avot 1:3). Thus their prayer [is meant] according to the literal meaning with regard to their enjoyment [of the pleasures] of this world. To such [worshippers], prayer [consists] of asking God for their sustenance in the lower [world]. However, there are children [of God] whose entire purpose in prayer is to unify Malkhut with Tiferet. This is the mystery of “psalm” which he interpreted as partaking of the mystery of “praise” (hallel). Thus, through their prayer they abandon the matters of this world and occupy themselves with the Account of the Chariot, which is the mystery [of the divine name] Y’HDOVNHY.16This is a combination of the two divine names, YHVH and ADoNaY. On the Kabbalistic use of divine names, see Moshe Idel, Kabbalah: New Perspectives (New Haven, 1988), pp. 96-123. Concerning this particular divine name, see Mark Verman, “The Development of Yihudim in Spanish Kabbalah,” Jerusalem Studies in Jewish Thought 8 (1989): 25-42. For the union of the Holy One, blessed be He, and His Shekhinah is termed the Account of the Chariot, which is [equivalent to] “psalm.”
שמא יעלה בדעתך שכיון שאינו עוסק בצרכיו שלא יהיה לו פרס והנאות אלו מן העולם ח״ו, אלא מעלה עליו הכתוב כאלו התפלל כל היום כלו, וזהו (תהלים נה, כג), "השלך על ה׳ יהבך והוא יכלכלך", כי יהי כוונת האדם אל היחוד, וצרכי עולמו לא יבקש אלא ישליך על ה׳ יהבו והוא יכלכלהו. ולהכי קאמר תפלה, כלומר עם היות שעוסק בסוד היחוד ועניניו מועיל לו לעניני העולם הזה כאלו התפלל כל היום כלו. והשתא קאמר מאי שגיונות, דאדרבא קרא איפכא משמע עולה על תהלה ומשובחת משגיונות ושבחים, ולזה פירש לשון שגיאה וכו׳: [However,] lest one think that since [the worshipper] does not pursue his [mundane] needs he does not receive a reward and benefit from this world, God forbid, the verse considers him “as though he had prayed all the day.” This is [the meaning of the verse] Cast your burden upon the Lord and He will sustain you (Ps. 55:23). Thus the man’s intent is the unification [of Tiferet and Malkhut] and the needs of his [eternal] world. He seeks nothing save that [God] should sustain him. Thus [his utterance] was called “prayer.” Though he was occupied with the mystery of the unification and [related] matters, [nonetheless] he is aided with regard to the affairs of the world “as though he had prayed all the day.” Now when [the passage] states: “What is shigeonot?”, [implying] that it should have been called [something] different, we now understand that [“prayer”] ranks above “psalm” and is more honorable than shigeonot and praises (shebaḥim). Thus he explained [that shigeonot is] a word connoting error …
ובספר הבהיר עוד זה לשונו, This is also found in the Book Bahir.17Bahir, chap. 150. Cf. Gittin 43a.
אמר רבי רחומאי Rabbi Reḥumai said:
מאי דכתיב (משלי ו׳ כג), "ודרך חיים תוכחות מוסר", “Why is it written, The way to life is the rebuke that disciplines (Prov. 6:23)?
מלמד שכל הרגיל במעשה מרכבה ובמעשה בראשית אי אפשר שלא יכשל, This teaches that everyone who is familiar with the Account of the Chariot and the Account of Creation cannot but fail.
דברים שאין אדם יכול לעמוד בהם אלא אם כן נכשל בהם, These are matters in which no man can succeed unless he fails in them.
והתורה אומרת תוכחות מוסר, אלא באמת זוכה לדרך חיים עכ״ל. The Torah speaks of the rebuke that disciplines. But truly [through it] he merits the way to life.”
ויש לדקדק בו, There are points to be made:
א) אומרו, מלמד שכל הרגיל האיך כתוב זה מלמד על זה. 1. “This teaches that everyone who is familiar.” How can the verse demonstrate this?
ב) אומרו, אי אפשר שלא יכשל, למה אי אפשר שלא יכשל, בשלמא אפשר שיכשל ודאי דהכי הוא, אלא אי אפשר שלא יכשל אמאי, וכי לא סגי בלאו הכי. 2. “[He] cannot but fail.” Why is it impossible [for him] not to fail? It is perhaps possible that he should fail [given the subject of his inquiry]. However, why should it state “[He] cannot but fail”? Is [the passage] not sufficient without this?
ג) אומרו, והמכשלה הזאת וכו׳, היכי משמע הכי מקרא דא. 3. Let this ruin. What is the meaning of this verse here?
ד) אומרו, והתורה אומרת תוכחות מוסר וכו׳, מאי קאמר ומאי בעי. 4. “The Torah speaks of the rebuke that disciplines.” What is being said and what does it mean?
ה) אומרו, אבל באמת זוכה, קרא היכי מדריש הכי. ועוד בלבול דבריו שלא כסדר: 5. “But truly [through it] he merits.” How do we derive this from the verse?
לכן נאמר, כי כונתו נמשכת לרישא דקרא נר מצוה וכדפירשו חז״ל (סוטה כא זהר ח״ג כ״ח), עבירה מכבה מצוה, ותורה אור שהוא גדול שאין עבירה מכבה תורה, ואם כן לפי זה מי שיש בידו תורה בעבירה מה תקנתו, ודרך חיים יזכה לחיים נצחיים, והעבירה כיצד תקנתה תוכחות מוסר, ירצה על ידי יסורין, זה פירש הכתוב. והשתא לפי זה קשה, וכי אם יחטא האדם וירבה לפשוע, אף אם יהיה בידו רובא עונות יזכה לחיים, זה דוחק גדול, אדרבא על זה נאמר (תהלים נ׳ טז), "ולרשע אמר אלהים מה לך לספר חקי", Moreover there is a confusion in his statements [so that they appear] out of order. Thus we might say that he had intended [to deal] with the beginning of the verse, For the commandment is a lamp. Our sages, their memory be a blessing, explained, “Sin extinguishes a commandment, but the Torah is a light, for it is so great that no sin can extinguish Torah” (Sotah 21b). Thus, according to this [passage], how can one who possesses Torah in sin make expiation? [Through] the way to life—he will merit eternal life. But how is the sin to be requited? [Through] the rebuke that disciplines, [meaning] through suffering. This is the explanation of the verse. However, there is a difficulty with this [interpretation]. [According to it,] if a man should sin and continually commit iniquity and [even] possess in his hands a majority of sins, he would [still] merit [eternal] life. This is very farfetched! On the contrary, it was written concerning this But to the wicked God says, “Who are you to recite My laws?” (Ps. 50:16).
אלא ודאי הכונה שאין העבירה הזו עבירה ממש כמשמעה, אלא מלמד שכל הרגיל במעשה בראשית ובמעשה מרכבה אי אפשר שלא יכשל: והטעם, כי שאר דיני התורה בהיות האדם עוסק בדיניה, יעלו בדעתו חלקי הסותר בתחלת העיון, ויאמר על טמא טהור וכיוצא, ואין מזה נמשך חורבה כלל, אלא ימשך עיונו עד שיעמוד על אמתת הדין, או יעמידוהו חביריו, ואין בזה עון כלל אשר חטא, משא״כ במעשה מרכבה ובמ״ב, שאם יטעה באחד מן הדברים הנעלמים הרי האמין במה שאינו הגון, Rather the intention [of the passage] is that this “sin” is not an actual sin, as one might have thought. On the contrary, it teaches that “one who is familiar with the Account of Creation and the Account of the Chariot cannot but fail.” The reason [for this] is that when a man is occupied with the remainder of the laws of the Torah, his mind will consider points of contradiction at the beginning of [his] analysis. He may declare the impure [to be ] pure, and similar [things]. However, “dryness”18This “dryness” refers to the state in which, because of sin, the flow of divine energy through the sefirotic system is interrupted. See above, chap. 1, n. 10. does not result from this at all. On the contrary, he will continue his analysis until he comes to the truth [regarding] the law. Alternatively, his colleagues will make him come [to realize his error]. In this [process], he has not sinned at all. This is not the case [regarding] the Account of the Chariot and the Account of Creation, for if he is mistaken in one of the esoteric matters, he has thereby believed in something that is not proper.
והם דברים תלוים בהאמנת הלב, ולכן אי אפשר להעלות בהם חלקי הסותר שלא יטעה באחד מן הצדדים, ועל עבירה כזו נאמר אין עבירה מכבה תורה, אלא סופו שמסכים אל האמת, ופגם שפגם במחשבתו יטהר על ידי תוכחות בעולם הזה, ויהיה מנוקה לעולם הבא: [Moreover,] these are matters which depend on pure faith. Therefore it is impossible to evaluate their contradictions and not err in one point [or another]. Concerning such a sin it was said, sin does not extinguish Torah. On the contrary, he will in the end acknowledge the truth. Whatever harm ensued from his [erroneous] thought will be purified through “rebuke” in this world, and he will be [considered] innocent in the world-to-come.
והכריח פירוש זה מאומרו והמכשלה הזאת תחת ידך, הכי כתיב התם לעיל מהאי קרא כי הנה האדון ה׳ צבאות מסיר מירושלם ומיהודה משען ומשענה וכו׳, דהיינו משל אל אבוד החכמות והחכמים. וכתיב "כי יתפש איש באחיו בית אביו שמלה לכה" ירצה, יש לך דברים שהם מכוסים בשמלה, כמעשה מרכבה וכמעשה בראשית, ולכן ראוי שתהיה קצין לנו, ותדריכנו בהם. והמכשלה הזאת, פירוש מה שימשך מזה כשלון ועון תחת ידיך ירצה שיסבול על זה יסורין. [The passage] made this explanation necessary when it stated, Let this ruin be under your care. This [passage] was written after the verse: For behold, the Lord, the Lord of Hosts, will remove from Jerusalem and from Judah prop and stay (Isa. 3:6). This is a metaphor for the wisdoms and the wise. It is [further] written: For a man shall take hold of his brother of the house of his father: “You have a mantle; [be our ruler]” (Isa. 3:6). That is [to say], you have mastered subjects which are covered with a mantle, such as the Account of the Chariot and the Account of Creation. Therefore it is proper that you be our leader and guide us in them. Let this ruin means that which will ensue from this failure and sin. Be under your care means that he will undergo suffering because of this.
והוא משיב ישא ביום ההוא בשבועת האלה, לא אהיה חבש, מפני שאין בידי ידיעה לא בנגלות ולא בנסתרות וזהו שאמר ובביתי אין לחם ואין שמלה לא תשימני וכו׳: He will respond: In that day he will swear: “I will not be a healer” (Isa. 3:7), since I do not have the knowledge either in revealed or in esoteric [wisdom]. Thus it is [further] written: In my hand there is neither bread nor a mantle; you shall not make me [a ruler].
והנה מזה יראה הכרח גמור שהם דברים שאין אדם יכול לעמוד בהם אלא אם כן יכשל בהם, והתורה אומרת תוכחות מוסר, וירצה ח״ו קוב״ה לא שביק ליה ולא דחי ליה אלא תוכחות מוסר, מיסר אותו בתוכחות בעולם הזה על עונו. From this [passage] one can see that there are necessarily subjects in which no man can succeed unless he fails in them. [When] the Torah speaks of the rebuke that disciplines, it does not mean, God forbid, that God abandons that person or thrusts him down. On the contrary, the rebuke that disciplines tries him with “rebuke” in this world because of his sins.
ואם כן לפ״ז תאמר שראוי לאדם להתרחק מחכמה שעל ידה ימציא לעצמו תוכחות, לזה אמר אבל באמת זוכה לדרך החיים. [Now] following this [line of reasoning] you [might] say that it would be worthwhile for a man to distance himself from a science through which he will bring “rebuke” upon himself. [However, in refutation to] this it states that, on the contrary, such a person truly merits the path of life.
ונמצא לפי זה שעור הכתוב ודרך חיים הם על ידי תוכחות מוסר, כי יסבול כדי עונותיו ויהיה מנוקה לזכות אל דרך החיים כמי שלא טעה מימיו ע״כ: Accordingly, the verse means that the path of life consists of the rebuke that disciplines which a man suffers according to his sins. He will [then] be cleansed to merit the path of life, as if he had never erred in his life.