והעמיד אותם לפני ה'. שני השעירים האלה היו מתנה להקב"ה לפני הגורל ואחרי הגורל. לפני הגורל, הוא שאמר והעמיד אותם לפני ה', לבאר כי שניהם היה נותנן במתנה להקב"ה ומעמידן לפניו, ואחרי הגורל הוא שאמר והשעיר אשר עלה עליו הגורל לעזאזל יעמד חי לפני ה', לומר שאף אותו של עזאזל היה נותנו להקב"ה, ומבואר בפרשה, כי השעיר אשר לה' היה נשחט הוא שכתוב ועשהו חטאת, אבל השעיר אשר לעזאזל לא היה נשחט אבל היה משתלח על פני המדבר כטעם צפורי מצורע (ויקרא י״ד:ז׳) על פני השדה, וכטעם עגלה ערופה (דברים כ״א:ד׳) בנחל איתן אשר לא יעבד בו ולא יזרע, וכוונת התורה איננה להקריב לעזאזל וחלילה זה, שאין כל העובד שיתכוון בתפלתו ועבודתו כי אם להקב"ה לבדו, כענין שכתוב (שמות כ״ב:י״ט) זובח לאלהים יחרם בלתי לה' לבדו, ואילו נתכוין לאמצעים אין עבודתו מקובלת ואין זבחו מרוצה, אבל הוא זבח רשעים תועבה (משלי כ״א:כ״ז), וזה ענין כל הקרבנות כולן שאנו חייבין לכוון בעבודתינו לה' לבדו, שהוא היחיד והקדמון, ואם אולי יקבלו בו שאר נמצאים על ידי עבודתנו צד קבול אין אנו חוששים לזה כלל, כי כך נצטוינו שתהיה כוונתנו תקועה בשם המיוחד יתעלה לבדו, ומפני זה היו השעירים האלה שניהם מתנה להש"י, לבאר שאין כוונתנו בשניהם כי אם לשם המיוחד בלבד, ולכך היה הכהן עושה בהן בתחלת מעשיו שני דברים אלו, היה נותן שניהם מתנה להש"י, והיה מטיל עליהם גורלות, לפי שהדבר הנחלק על ידי גורל הוא החלק הבא מאת ה', כענין שכתוב (שם טז) בחיק יוטל את הגורל ומה' כל משפטו, כי אילו היה הכהן מקדיש אותן בפה ואומר עליהם זה לה' וזה לעזאזל, היה משוה ענין לענין והיה הענין כעין עבודה לעזאזל, ולא יתכן להעשות כן, אבל עתה שהיה על פי הגורל הנה הש"י נותן השעיר ההוא לעזאזל ומאתו בא אליו והוא יבחר ולא אנו. ומזה תרגם אונקלוס גורל אחד לה', לשמא דה', כי אותו השעיר אשר לה' הוא לשמו ולא לעזאזל, והשני הוא לעזאזל ולא לשמו של עזאזל, כך פירש הרמב"ן ז"ל. ובפירוש אמרו רז"ל במסכת יומא ריש פרק טרף בקלפי, שאם לא הגריל לא עשה כלום, ושם העלו דהגרלה מעכבת.
והעמיד אותם לפני ה, “and he will make them stand in the presence of the Lord, etc.” Both of these he-goats were a gift for Hashem, both before the lots had been drawn as well as after the lots had been drawn. To make this point quite clear the Torah wrote that the High Priest is to present both of them to the presence of Hashem. Even after the lots had been drawn and one of these he-goats had now been described as לעזאזל, “for a rocky place (identified with Satan),” the Torah continues writing יעמד חי לפני ה', “that the he-goat is to stand alive in the presence of Hashem (verse 10).” In other words, one must not think that the scapegoat was addressed as a gift to Satan; it too was addressed to Hashem though by a different route. The principal difference between the two he-goats was that the one consigned to Azzazel was not slaughtered but was consigned live to the desert similar to one of the birds of the offerings of the person afflicted with tzoraat. (Compare author’s comment on Leviticus 14,7). There is a further similarity with the heifer consigned to virgin earth and killed in the process which was to atone for any negligence which might have contributed to the murder by a person unknown of the slain person described in Deut. 21,4. That heifer had to be “virginal,” had not been used as a beast of burden or otherwise made to perform tasks for its owner. It is most certainly not the intention of the Torah to suggest that this scapegoat be presented to Satan as an offering, a sacrifice. There simply is no sacrificial service performed in Judaism whose address is not Hashem, G’d’s essence, not even any of the lesser attributes of G’d [as the author has been at pains to point out repeatedly. Ed]. After all, what sense would Exodus 22,19 make where we are told that if someone offers a sacrifice to anyone other than G'd exclusively he would be guilty of death? Does then the Torah contradict itself in Leviticus reneging on what was written in Exodus? In Exodus the Torah was at pains to state that sacrifices that are addressed to a foreign deity or to an angel are prohibited. If even sacrifices addressed to G’d’s intermediaries are rejected, how much more so would an offering to Satan be rejected? Addressing a sacrifice to Azzazel, read Satan, would be violating the verse in Proverbs 21,27: “the sacrifice of a wicked man is an abomination.” Directing a sacrifice to the wrong address not only does not result in G’d’s grace but drives a wedge between man and G’d, is an abomination!
The fact that the Azzazel will become a beneficiary of a sacrifice which we presented to the Lord, i.e. to Hashem in accordance with His instructions, does not need to bother us as long as that secondary beneficiary is not the address of that sacrifice. The High Priest first offered the two he-goats as a gift to the Lord. The very fact that the decision which of these he-goats would arrive at its ultimate address via the detour of the Azzazel was determined by lot made it impossible to accuse the High Priest, i.e. Israel, as having aimed one of the animals as a gift, bribe, or whatever, to the Azzazel. It was as if G’d had determined by means of the lot, which of these two animals was to travel to its ultimate destiny via a detour. If the High Priest in sanctifying the two animals had said: ‘this one is for Hashem and this one is for Azzazel,” he would have compared the two, thus becoming guilty of performing a procedure which could be interpreted as offering an offering to an idolatrous destination. Seeing that the choice was determined by lot, it was as if G’d had decided which of the two animals was to make this detour via the Azzazel. While the animal was consigned to a location known as Azzazel, this was not the same as addressing it to the concept ”Azzazel.” (Compare Nachmanides on verse 8 in our chapter).
Our sages in Yuma 41 determined that in the event that the High Priest had failed to perform the procedure of drawing lots which of the two animals was to serve as the scapegoat and which was to be slaughtered for burning on the altar, the entire Yom Kippur service is voided. In other words, the drawing of lots was an integral part of the entire service.
וע"ד הפשט באור מלת עזאזל, קשה, מלשון עזוז, כי היה הר גבוה צוק קשה, כענין שכתוב ארץ גזרה. וכן מצינו בתורת כהנים, לעזאזל מקום הקשה שבהרים, יכול בישוב תלמוד לומר המדברה, ומנין שיהיה צוק תלמוד לומר אל ארץ גזרה, וכן פירש רש"י ז"ל. From a strictly linguistic point of view, פשט, the word לעזאזל means “hard,” a word related to the word עזוז, obstinacy. The location was a relatively high mountain, a rock, an uninhabited place, in the desert, as the Torah mentions in verse 22. (Compare Rashi and Torat Kohanim Sifra Acharey 2,8).
וע"ד המדרש אמרו בפרקי רבי אליעזר, לפיכך היו נותנין לו לסמאל שוחד ביום הכפורים שלא יקרב קרבנם, שנאמר גורל אחד לה' וגורל אחד לעזאזל, גורלו של הקב"ה לקרבן עולה וגורלו של עזאזל שעיר חטאת, וכל עונותיהם של ישראל עליו שנאמר ונשא השעיר עליו את כל עונותם. ראה סמאל שלא נמצא בהן חטא ביום הכפורים אמר לפני הקב"ה רבון העולמים יש לך עם אחד בארץ כמלאכי השרת שבשמים, מה מלאכי השרת יחפי רגל כך ישראל יחפי רגל ביום הכפורים, מה מלאכי השרת אין בהם אכילה ושתיה כך ישראל אין בהם אכילה ושתיה ביום הכפורים, מה מלאכי השרת אין להם קפיצה כך ישראל עומדין על רגליהם ביום הכפורים, מה מלאכי השרת שלום מתווך ביניהם כך ישראל שלום מתווך ביניהם ביום הכפורים, מה מלאכי השרת נקיים מכל חטא כך ישראל נקיים מכל חטא ביום הכפורים, והקב"ה שומע עדותן של ישראל מהקטיגור שלהם ומכפר על המקדש ועל המזבח ועל הכהנים ועל כל עם הקהל, שנאמר וכפר את מקדש הקדש ואת אהל מועד ואת המזבח יכפר ועל הכהנים ועל כל עם הקהל יכפר, עד כאן בפרקי רבי אליעזר פרק מ"ו. ומלת שלא יקרב את קרבנם יש נוסחאות שכתוב שלו בוא"ו ויש שכתוב שלא באל"ף, ובין שכתוב שלו בוא"ו או באל"ף לא ידעתי פירושו, כי אין הלשון מתישב לפי הענין לא כזה ולא כזה, ואפשר שיהיה נוסח הלשון שלא יקרב את קרבנם באל"ף, ושתהיה מלת יקרב מלשון קרב ומלחמה וכאילו אמר שלא יקטרג את קרבנם שהוא המליץ הרע, וידבר טוב על ישראל.
A Midrashic approach found in Pirke d'Rabbi Eliezer chapter 46: Satan was complaining that whereas G’d had given him authority over all the nations He had not given him any control over the Jewish people. G’d responded that on one day a year, namely, on Yom Kippur, he, Satan would have authority over the Jewish people in the event the latter were sinful. [I suppose it means that if they did not repent on that day and observed it properly. There could hardly be a question that they entered the day in a state of sin. Ed.]. The Israelites were given an opportunity to satisfy the aspirations of Samael by offering him a bribe. Whereas the offering presented to G’d was a burnt-offering, the one offered to Samael (Azzazel) was the sin-offering which was burdened with all the sins of the people of Israel. This gift to Samael was designed to deflect his intention to thwart the value of Israel’s offering on that day. By “playing up to the ego of Samael,” G’d hoped to neutralize him through flattery so that the purpose of the Day of Atonement could be achieved without interference from that source. When, as a result of receiving the “bribe,” Samael realised that on that day the Israelites were like angels, not eating, not drinking, etc., he too joined the chorus of Israel’s admirers telling G’d that Israel were as free from sin as are the ministering angels. Once G’d hears the testimony of our perennial accuser, He grants atonement to the people, to the priests, and the entire congregation. Thus far Pirke de Rabbi Eliezer.
[Our author now addresses a difficulty in the text of that Midrash where he does not know what to make of the word יקריב in the line “this is why one gives a bribe to Samael so that לא יקריב את קרבנם,” which we translated “so that he would not try to thwart the value of our offering.” The text in our amended version of the Pirke d'Rabbi Eliezer does not have either the word יקרב or יקריב which bothers our author. I will therefore omit his attempt at dealing with this problematic wording. Our text reads שלא לבטל את קרבן של ישראל, and is not problematic at all. Ed.]
וע"ד הסוד אשר גלה הרב מסתוריו מתוך המדה הזאת שהוא מבואר בו מלת עזאזל כח חזק, והמלה כאילו נכתבה עזיאל מלשון עז ואילות, כי כן הכחות העליונים חתומים בשם אל, וזהו שכתוב (תהילים ל״ה:י׳) מציל עני מחזק ממנו, ורז"ל דרשוהו על יצר טוב ועל יצר הרע, וכשם שנקרא חזק כך נקרא מלך שכן שלמה ע"ה קראו (קהלת ד׳:י״ג) מלך זקן וכסיל, וכבר ידעת מאמר רז"ל הוא שטן הוא יצר הרע הוא מלאך המות. The word עזאזל continues to exercise the mind of our author who claims to follow the approach of Nachmanides in this regard. He suggests that it is a form of reinforcing the meaning of the word עז, strong, hard, obstinate. He also claims that Satanic forces to the extent that they too are rooted in the Divine seeing that there are no competing forces to G’d unless G’d Himself had created them and given them their authority, always end with the letters אל, a form of the name of G’d. The word עזאזל could be understood as equivalent to עזי-אל “my strength is G’d-like,” or something to that effect. He finds an allusion to Satanic forces being described as “strong, hard, חזק,” in the words of the Psalm 35,10 מציל עני מחזק ממנו, “He (the Lord) saves the poor from forces stronger than he” (the reference being to Samael). We find G’d described as עזוז וגבור, in Psalms 24,8. This is a redoubling of the normal עז, for “strong, tough,” etc. The word עזאזל may reflect the evil urge=Satan, Samael, (Baba Batra 16) in its most potent form. Our sages have told us that “Satan” and “evil urge” are merely two different words describing the same phenomenon.
ואם תתעורר במספר אותיות המל"ך תמצאנו כמספר אותיות מאדי"ם וזה המופת כי הוא מולך בכל בעל חי אשר תחת השמש, והוא נפש הגלגל ההוא וידוע הוא בשמו כי חותם שמו אל כשמות שאר המלאכים, ויש בשמו התעוררות כי הוא סם המות לכל מי שאינו נזהר ממנו, ועוד שהוא עומד לשמאלו של אדם, ועוד שהוא כולל לשון סמיות לפי שהוא מקבל שוחד וכתיב (דברים ט״ז:י״ט) כי השחד יעור, וחכמי האמת הרחיבו באור בזה ממה שאמרו במדרשם ונשא השעיר עליו את כל עונותם, עונות איש תם, שנאמר (בראשית כ״ה:כ״ז) ויעקב איש תם. The word סמאל, Samael, Satan, also has a connotation of שמאל, “left,” as it places itself to the “left” side of a person, its potential victim. In addition the letters in סמאל remind one of something “hidden,” סמיות, and are reminiscent of the Torah writing that “bribes blind the eyes of even the intelligent and normally discriminating” (compare Deut. 16,19). In Bereshit Rabbah 65,10 the word עונותם in verse 22 is read as עונות איש תם, a veiled reference to Yaakov who is described in the Torah as איש תם, (Genesis 25,27).
והמדרש של פרקי ר' אליעזר באור גמור לכל זה כי שם הזכירהו בשמו והנה הוא כח חזק מפורש מבואר מתוך מלת עזאזל וכמו שהזכרתי, וכן עוד מלת עזאזל כוללת לשון עז אזל. ותמצא ממלת עזאזל הראשון עד מלת לשעירים ל"ג פסוקים אחר המלה ההיא, ומזה כתב החכם רבי אברהם ז"ל ברמז הענין וזה לשונו, ואם יכולת להבין סוד המלה שהיא אחר מלת עזאזל תדע סודו וסוד שמו כי יש לו חברים במקרא, ואני אגלה לך קצת הסוד ברמז בהיותך בן שלשים ושלש תדענו, עד כאן לשונו. Pirke d'Rabbi Eliezer deals with the phenomenon at length as we have described already. An additional meaning of the word עזאזל is derived if we break up the word into two words עז אזל, meaning “the powerful one has already gone away;” [the meaning is that due to being presented with the scapegoat the effectiveness of Samael-Satan-Azzazel has been broken. Ed.] If you will count the words from the first time the word עזאזל appears in our chapter (16,8-17,7) to the word לשעירים, you will find a total of thirty-three verses. This prompted Rabbi Avraham Ibn Ezra to comment that there are mystical aspects to this phenomenon which one cannot understand until one reaches the age of 33. He considers the key word in the procedure the word המדברה, “to the desert,” in verse 10. The message is that when the scapegoat is dispatched to the desert, an uninhabited region, the sins with which it has been laden will end up in a region where they cannot cause any damage, cannot contaminate human beings who come into contact with sins or sinners. Thus far Ibn Ezra.
ומעתה יתגלה לנו מכל זה השעיר המשתלח למי הוא משתלח, ומה שמו ומה ארצו וכל מקומות ממשלתו, כי הם מקומות השממון והחרבן כי הוא שר המדבר, וכל המלחמות והמהומות וכל מכת חרב והרג ואבדן ישתרגו מאצילות כחו, וכל שולפי חרב בעמים ימשכו כח ממנו, והוא המקבל השעיר הזה, כי העזים והשעירים מהבהמות בחלקו, ומהאומות זרעו של עשו שנקרא שעיר, שנאמר (בראשית כ״ז:י״א) הן עשו אחי איש שעיר, גם אומתו נקראת שעיר, שנאמר (במדבר כ״ד:י״ח) והיה ירשה שעיר אויביו, וכן בחלקו השדים המשטינים והמזיקים הנקראים שעירים, שנאמר (ישעיהו י״ג:כ״א) ושעירים ירקדו שם, ואמרו במדרש שהקב"ה הפילו ולכת שלו מן השמים, והיה אוחז בכנפיו של מיכאל להורידו עמו ופלטו הקב"ה, ולכך נקרא מיכאל פליט. וא"כ למטה מן הספירות הוא והוא מחיצה מפסקת בין הספירות ובין הקרבנות, ואיך יעלה קרבנו לשם המיוחד והרי הוא באמצע, שחל בדרך, עומד להשטין מעכב על קרבנו, ולכך אמר שלא יקטרג, כלומר שלא יפסיק בין ה' המיוחד ובין קרבנו, כי כאשר נתן לו זביחה זו כמי שמשליך פרוסה לכלב כדי שלא ינשכנו אז יעלה קרבנו דרך סלולה לשם המיוחד בלי קטרוג, כיון שאנו מוכנים לו ולכחותיו ולכל בני ישראל לא יחרץ כלב לשונו, וישוב הקטיגור סניגור, אף על פי שהוא נהנה עם כוחותיו, אין כוונתנו אלא לאדון הכל שצונו בכך שנתן מתנה לאחד משריו ועבדיו לטובתנו כדי שיליץ טוב בעדנו, והמתנה הזאת אינה באה אליו ממנו אנחנו אלא ממנו יתברך, עד שאפילו בשעת הגורל לפעמים של עזאזל בימין ושל שם בשמאל לא היה להם לשנותו, וכן אמרו בגמרא דמסכת יומא שאלו את ר' עקיבא מהו לשנותו של שמאל בימין ושל ימין בשמאל כדי שיחזור של שם בימין, והשיב להם אל תתנו מקום למינים לרדות, כלומר שאם היו משנים יאמרו המינים עזאזל רשות אחת בפני עצמה אבל יש רשות אחרת גדולה ולכך הוצרך לכבדה ולהחזירה בימין, ואינן יודעין שהן גזרות של הקב"ה, והוא בעצמו הנותן ומוחל על כבודו לתועלתנו, ואם זה נהנה במה שאנו נותנין אין אנו נותנין לו כלום ולא מכוונים אליו כלל אלא לשם המיוחד. וכן מצינו במלאך של מנוח שנהנה כשעלה בלהב המזבח, ולא היתה כוונת מנוח למלאך חס ושלום אלא לשם המיוחד, וכן המנות בקרבנות שזכתה תורה לאהרן ולבניו ואף על פי שהם נהנים בזה אין בדבר שום צד עבודה לכהנים מקריבים הקרבנות, אלא לעשות רצון אבינו שבשמים שצונו בכך.
When you consider all that we have written and quoted on this subject you will be convinced that there most certainly cannot be a question of the scapegoat being an offering, a sacrifice to a Satanic force called Azzazel. All strife, war, etc., in the world have their origin in that domain where Satan-Se'ir, the other name for Esau and the negative character traits he symbolizes, reign supreme. This is the force which welcomes this scapegoat laden with sin. All goats, both male and female, are part of his domain. The nearest “relative” of this Satan-Samael-Azzazel is Esau and the nation descended from it. Esau already bore the name שעיר, a hairy man, as the antithesis of Yaakov the “smooth” man. The land in which he settled was named after him, and when pagans used to offer sacrifices to the שעירים, the he-goats, representing brute physical force and obstinacy, this was their way of paying homage to the ideals represented by Esau.
According to Pirke d'Rabbi Eliezer chapter 27 Samael started out as a respectable angel in the celestial regions until he and his colleagues were expelled from there by G’d Himself. As a form of protest Samael held on to the wings of the archangel Michael trying to prevent his expulsion, or to drag that angel down to earth with him. G’d saved the archangel Michael and this is why that archangel became known as מיכאל הפליט, “Michael the escapee” (a veiled reference to who it was that told Avraham that Lot had been taken captive by the kings who had defeated the king of Sodom and his allies). We were told in Genesis 14,13 that the פליט came and informed Avraham that his relative Lot had been taken captive. Considering the fate of Azzazel-Samael, we know that he ended up at the lower end of the emanations which we associate with the celestial regions or domains. In fact, as the result of his expulsion from heaven, Samael constitutes a barrier between earth (the lowest of the emanations, מלכות), and heaven, i.e. the destination of the sacrifices. How can our sacrifices reach heaven when Samael forms an effective barrier to their ascent to heaven? In the words of Solomon in Proverbs 26,13 Samael is like a שחל בדרך, “a type of lion barring one’s progress.” Presenting this scapegoat to Samael is like throwing a bone to the dog, keeping it happy while one pursues one’s main objective. The Torah did the same thing when instructing us to dispatch the scapegoat to the domain of Samael in order to pave the way for our sacrifices to Hashem to ascend to heaven without hindrance and interference. This is why the author of Pirke d'Rabbi Eliezer chapter 46 wrote that the purpose of the scapegoat procedure is to prevent Samael from interfering with our offerings.
It is important for the Jewish people to be aware of the existence of forces such as represented by the Azzazel and only in this manner are they able to deal with such a phenomenon. This was not the first time that normally hostile forces turned supportive. We encounter the phenomenon for the first time in Exodus 11,7 where the Torah tells us that the very dogs which could have been counted on to impede the departure of the Jewish people from Egypt kept their mouths shut and did not interfere with the Exodus. [According to tradition the dogs were rewarded by the Torah in that the Torah instructs us to throw meat unfit for us to eat to the dogs (Exodus 22:30, compare Rashi). It is not a new idea that the Torah suggests neutralizing potentially hostile forces by feeding their appetite. Ed.]
To sum up: it is not forbidden in principle to feed the appetite of our adversaries (placed there by G’d Himself) as long as we do not feed their appetites at the expense of our spiritual integrity [my phrasing, Ed.], and as long as we perform such a procedure at G’d’s command; the reason is that by doing so we are like servants of the Lord who share out gifts on behalf of the Lord to ministers of the Lord in order for those ministers not to object to the way the Lord wants to deal with us. This point is reinforced by the fact that until after the drawing of the lot it was not even clear which of the two he-goats would be dispatched to the Azzazel. The lot saying “for G’d” or “for the Azzazel” respectively would sometimes fall on the animal to the right of the High Priest and sometimes on the animal on his left. The High Priest was not allowed to change the determination made by the lot.
The Talmud Yuma 40 reports that they asked Rabbi Akiva once whether if the lot with the word “for G’d” fell on the animal to the left of the High Priest he was allowed to change it so that it would fall on the animal to his right (as usually happened); Rabbi Akiva answered that this was not permitted as it would provide a pretext for the heretics to claim that Azzazel and G’d were two separate domains, independent of each other. This is why the decision by the lot had to be honored although, according to tradition, the animal on the Priest’s right was to be offered as the sacrifice in the Temple. The heretics did not appreciate that the procedure was a decree from G’d and if He were willing to forego the animal intended as a sacrifice for Him, He was entitled to do so. If and when G’d waives His right, He does so for our benefit. At any rate, it is clear from all the above that the Israelites on their own do not give anything to Azzazel. All the Israelites and, of course the High Priest, direct all their thinking, prayers, and confessions only to the Lord, to the attribute represented by the tetragrammaton.
When we review what Manoach had done in Judges 13,20 when the angel ascended to heaven within the flame of his offering, he did not, G’d forbid, address himself to the angel, but he addressed himself to Hashem, hence his terrible fear that he would die as a result of having seen such a manifestation of the Lord.
The same consideration holds true for the gifts apportioned to the priests from the various sacrificial offerings for their consumption. Even though Aaron and his sons quite obviously enjoyed these portions of meat, etc., this is not part of the sacrificial service anymore pertaining to the owners of the animals whose blood and fat parts have been offered on the altar; the owners have simply carried out the will of the Lord in leaving these parts for the priests. By no means does G’d and the priest share in the offerings as “principals.” The entire offering is addressed to the Lord, exclusively.