הדת הנימוסית תקצר מן האלהית בפנים רבים. הא׳ הוא מה שאמרנו, כי הנימוסית תתקן פעולות האנשים באופן שיתוקן הקבוץ המדיני, אבל לא תספיק לתת שלמות בדעות, כמו שנבאר במה שיבא, כדי שתשאר הנפש אחר המות, ולזה לא תוכל לשוב לשבת בארץ החיים אשר לוקחה משם, לפי שהיא לא תקיף אלא בנאה ובמגונה בלבד. והדת האלהית תספיק לזה, לפי שהיא תכלול השני חלקים שהשלמות האנושי תלוי בהן, והן המרות והדעות, כי היא תקיף בנאה ובמגונה, ותבחין בין האמת והשקר שהן הדעות, ולזה מה שתאר אותה דוד בשהיא שלמה ואמר תורת ה׳ תמימה משיבת נפש, כלומר הדת הנימוסית אינה שלמה לפי שהיא לא תקיף בדעות האמתיות, אבל הדת האלהית היא תמימה לפי שהיא תכלול שלמות המדות ושלמות הדעות, שהם הב׳ חלקים ששלמות הנפש תלוי בהן, ולזה היא משיבת הנפש אל האלהים אשר נתנה, אל המקום אשר היה שם אהלה בתחלה. Positive or conventional law is inferior to divine law in many ways. The first is the one we mentioned, namely that positive law controls human conduct in order to maintain a good political society, but it can not impart true theoretical knowledge, as we shall show in the sequel, so as to give immortality to the soul and enable it to return to the land of life from which it was taken, because positive law deals only with the becoming and unbecoming. Divine law is adequate for this purpose, because it includes both parts upon which human perfection is based, viz., conduct and theory. Divine law embraces the becoming and unbecoming, and it distinguishes between the true and the false, which constitutes the theoretical part. That is why David describes it as perfect, when he says, The law of the Lord is perfect, restoring the soul. The meaning is that the positive law is not perfect because it does not deal with true opinions, but divine law is perfect because it embraces perfection in morals and perfection in theory, which are the two parts upon which the perfection of the soul is dependent. Therefore it restores the soul to God who gave it, and to the place which was its original home.
עוד הדת הנימוסית תקצר מן האלהית, בשהיא לא תוכל להפריד הנאה מן המגונה בכל הדברים, כי כבר יהיה הדבר נאה או מגונה אצלנו ולא יהיה נאה או מגונה בעצמו, כי כמו שאי אפשר שיולד האדם בתחלת ענינו שלם בכל המלאכות המעשיות אף אם יהיה מוכן בטבעו אל קצתם, כן אי אפשר שיולד האדם שלם בכל המעלות והשלמיות ולא חסר בכל הפחיתיות והחסרונות, אבל כבר יהיה מוכן אל מול מעלה מה או שלמות מה יותר מזולתו, ואולם שיהיה מוכן אל כל המעלות אי אפשר. Another point of inferiority of the conventional law to divine law is that the former can not distinguish between the becoming and the unbecoming in all cases. For a thing may seem becoming or unbecoming to us without being so in reality. For just as it is impossible that a man should be born perfect in all the practical arts, though he may have a natural aptitude for some, so it is impossible that one should be born perfect in all good qualities and free from all defect, though he may have a greater tendency to certain qualities than to others. But that he should have all good qualities is impossible.
ויתבאר מזה שאי אפשר לשום מסדר נימוס אנושי שלא יטה בטבעו לצד איזה פחיתות, וישפוט על הנאה שהוא מגונה ועל המגונה שהוא נאה, ולזה לא יהיה עדותו על הנאה והמגונה אמת. הלא תראה כי אפלטון טעה בזה טעות גדולה ואמר על המגונה שהוא נאה, כי אמר שראוי שיהיו הנשים במדינה משותפות לבעלי ראשיות אחת, כאלו תאמר נשי השרים משותפות לכל השרים ונשי הסוחרים לכל הסוחרים, וכן נשי בני אומנות אחת משותפות לכל בני האומנות ההיא, וזה דבר הרחיקה אותו התורה, ואפילו תורת בני נח, שהרי נאמר לאבימלך הנך מת על האשה אשר לקחת והיא בעולת בעל, והוא התנצל בשלא ידע שהיתה אשת איש. וכבר גנה אריסטו דעת אפלטון בזה. It becomes clear now that it is impossible for any author of a human code not to show a natural deficiency in some direction, and regard the becoming as unbecoming and the unbecoming as becoming. His testimony concerning the becoming and the unbecoming will therefore not be true. Thus Plato made a grievous mistake, advocating the unbecoming as though it were becoming. For his idea is that all the women of a given class should be held in common by the men of that class. Thus, the wives of the rulers should be common to all the rulers, the wives of the merchants common to all the merchants, and similarly the wives of the men of a given trade or occupation should be common to the men of that trade or occupation. This is a matter which the Torah forbids; even the Noachian law prohibits it, for Abimelech was told, Behold, thou shalt die, because of the woman whom thou hast taken; for she is a man’s wife, and his excuse was that he did not know she had a husband. Aristotle, as is known, criticized Plato’s idea in this matter.
וזו ראיה שאין שכל שום אדם מספיק להפריד הנאה באמתות מן המגונה, ולזה לא תהיה עדותו על הנאה והמגונה נאמנה. וכל שכן בדעות, שאי אפשר להיות עדותו בדרושים העמוקים כמו אם העולם מחודש או קדמון נאמנה, כי אין השכל האנושי מספיק לדעת זה באמתות. אבל עדות השם נאמנה מחכימת פתי, כי היא תעיד על העולם אם הוא מחודש או קדמון, ועל שאר הדרושים הנכבדים, ועל הנאה והמגונה, באמתות. This shows that no human being is able to differentiate correctly between the becoming and the unbecoming, and his opinion on this matter can not therefore be relied upon. Not to speak of theoretical knowledge, where it is clear that we can not rely on a human opinion concerning profound problems, such as the creation or eternity of the world, for the human mind is not adequate to know this with certainty. But The testimony of the Lord is sure, making wise the simple, for it gives a reliable statement on the problem of the world’s origin, and on other important problems, including morals.
עוד הדת הנימוסית תקצר מן האלהית. כי היא לא תוכל לשמח לב המתנהגים על פיה, לפי שכל מי שהוא מסופק בדבר שהוא פועל אם הוא מספיק להגיע אל התכלית המכוון, איננו שמח בפעולתו. והמתנהג על פי הנימוס להיותו מסופק אם היושר המוגבל בו הוא יושר באמת או אינו יושר אלא כפי הנראה, איננו שמח בפעולתו. אבל המתנהג על פי הדת האלהית להיותו יודע שהיושר ההוא המוגבל בה הוא יושר באמת, הוא שמח בפעולתו, ולזה יהיו פקודי השם ישרים משמחי לב. Another point of inferiority in conventional law as compared with divine is that it can not give full satisfaction to those who follow its requirements. The reason is that when a person is in doubt whether the thing he does is sufficient to lead him to the end intended, he can not feel satisfaction in what he does. But a person who follows the conventional law is precisely in this position. He does not know whether that which the law defines as just is really just or only apparently so. Hence he can not find satisfaction. He, however, who lives by the divine law knows that what is defined therein as just is really just. Hence he finds satisfaction in his conduct. This is why The precepts of the Lord are right, rejoicing the heart.
עוד הדת הנימוסית תקצר מן האלהית. כי היא לא תוכל להגביל פרטי הפעולות שראוי שיפועלו בכל מעלה ומעלה, לפי שהיא לא תודיע אלא הכוללים, כמו שהגדרים אינם אלא לדברים הכוללים, כי הפרטי אין לו גדר, כן פעולות הפרטיות אי אפשר שתגביל אותם הדת הנימוסית, וזה כי אריסטו בספר המרות יזכיר תמיד בכל המעלות שראוי שיופעלו כמו שראוי ובעת הראוי ובמקום הראוי, ולא יבאר איזה הוא העת הראוי ולא המקום הראוי, וההשערה הזאת אין ספק שאינה מסורה לכל אדם, ונמצא אותו אומר במקומות רבים מספר המרות שהפעולות הפרטיות ראוי שישוערו, והוא לא ביאר ההשערה בהם, נראה שדעתו לומר שההשערה הזאת היא לזולתו. Another point of inferiority in the conventional law as compared with the divine is this. Conventional law can not define the specific acts which are proper in the several virtues. It can only make general statements, in the same way as a definition can be given of the general only, while the particular can not be defined. Similarly conventional law can not define particular acts. Thus Aristotle in his Ethics says repeatedly in connection with the different virtues that a virtuous act consists in doing the proper thing at the proper time and in the proper place, but he does not explain what is the proper time and the proper place. It is clearly a matter which not every one is capable of determining. Aristotle also says in various places in the Ethics that the proper measure must be maintained in every act, but does not tell us what the proper measure is. It would seem therefore that his opinion was that the determination of this matter must be sought elsewhere.
ואין ספק שאם היה מחוק האדם מצד שהוא אדם לדעת ההשערה הזאת, היה אריסטו מדבר בה בלי ספק, אבל בעבור שאין מטבע האדם לעמוד על זה מעצמו הניח אותה לזולתו, והיא ההשערה האלהית. ועל כן נמצא אותו מדבר במעלות דרך כלל, כי הוא יאמר ביראת חטא שהיא מדה אמצעית בין התענוג במאכל והמשתה והמשגל ושאר התענוגים ובין הפרישות יותר מדאי. Now there is no doubt that if it were within the power of a human being as such to determine this matter, Aristotle would have discussed it. The reason he leaves this matter to another agency is because human nature is not capable of determining this matter, divine help alone can do it. For this reason Aristotle speaks of the virtues in a general way only, defining temperance as a mean quality between excessive indulgence in eating, drinking, sexual and other pleasures on the one hand, and excessive abstinence on the other.
ובעלי הנימוסים האינושיים יאמרו שיבעל כפי מה שראוי ועם מי שראוי ובעת הראוי, אבל אין בידם לפרש זה. והדת האלהית תפרש שהבעילה כפי מה שראוי היא להקים זרע לקיום המין, ועם מי שראוי היא האשה המיוחדת, ותאסור קצת הנשים שאינם ראויות שייחדם אליו, ושבעת הראוי הוא כשתהיה האשה טהורה ולא בשעת וסתה או סמוך לוסתה. In the matter of sexual intercourse in particular, the authors of conventional codes say that one may have sexual union in the proper manner, with the proper person and at the proper time, but they can not tell what is proper in a given case. Divine law specifies that the proper manner is such as will lead to procreation and the perpetuation of the species; the proper person is the particular person who is the man’s wife, forbidding marriage with certain women as being incestuous; the proper time is when the woman is clean, forbidding intercourse during or near the menstrual period.
וכן הדת האלהית תאסור קצת המאכלים ותתיר קצתם ותאסור שתיית היין בבואו לעבוד עבודה או להתפלל, ותבאר שהפרישות יותר מדאי אינו ראוי, כמו שבארו רבותינו ז״ל על וכפר עליו מאשר חטא על הנפש, וכי על איזו נפש חטא אלא שציער עצמו מן היין. Similarly divine law prohibits certain foods and permits others. It prohibits the drinking of wine when one is about to perform divine service or say his prayers. It frowns upon excessive abstinence, as is clear from the interpretation which the Rabbis put upon the expression, And make atonement for him, for that he sinned by reason of the soul. By reason of what soul has he sinned? ask the Rabbis, and they answer, He sinned because he abstained from wine.
וכן בעלי הנימוסים האנושיים ישבחו הגבורה ויאמרו שאין ראוי לאדם למסור עצמו לסכנות אלא בעת שהמות נבחר לו מחיים, ואין בידם להגביל העת ההיא. והתורה האלהית תבאר שהעת ההיא הוא כשיתקדש שם שמים על ידו כחנניה מישאל ועזריה, או להלחם עם עובדי עבודה זרה להשמידם ולמחות את שמם מתחת השמים. In the same way the authors of conventional codes praise courage, and say that a person must not risk danger except when death would be preferable to life, but they can not tell when that is the case. Divine law, however, declares that the proper time to risk one’s life is when the name of God will be sanctified thereby, as in the case of Hananiah, Mishael and Azariah, or in order to fight with idolaters so as to destroy them and wipe off their name from under heaven.
וכן הרחמנות והאכזריות לא יוכל הנימוס האנושי לשער אי זה ראוי ואי זה מרוחק, ותבאר הדת האלהית שהאכזריות תהיה על הכופרים והמינים והעוברים על הדת, שראוי ליסרם במלקות או במיתה כל אחד לפי מה שהגבילה התורה ממרדו, ושהרחמנות ראוי שיהיה על המאמינים ועל הדלים והאומללים בפנים שונים, כי יש מי שראוי לתת לו מתנת חנם, ויש שראוי לתת לו דרך הלואה. ולהעיר שאין ראוי לתפוס הדרך האחד בלבד אמר המשורר טוב איש חונן ומלוה יכלכל דבריו במשפט, אמר חונן על הצדקה לעני הלוקח מתנת חנם, ומלוה על מי שאינו רוצה ליקח אלא דרך הלואה, ואמר שמי שהוא עושה שתי אלה הוא מכלכל דבריו במשפט, ואמר עליו כי לעולם לא ימוט לזכר עולם יהיה צדיק, לפי שהוא מהנה לכל האנשים, אם דרך חנינה ומתנה ואם דרך הלואה, מה שאין בכח הנימוס האנושי לשער דבר מן הפעולות הפרטיות כאלו, ולזה יהיה המתנהג על פיו הולך בחשך ולא ידע אי אלו הן הפעולות הפרטיות שראוי שיפעל, ולא ידע דרך זו ילך. אבל מצות השם היא ברה כחמה ומאירת עינים, להאיר למתנהגים בה את הדרך ילכו בה ואת המעשה אשר יעשון. Similarly in relation to mercy and cruelty, human law can not determine the proper measure of each to indicate when each is proper and when not. The divine law makes clear that cruelty is proper in one’s dealings with unbelievers, heretics and those who violate the religious law, who should be punished with stripes or death according to the magnitude of the offence, as the law determines; and that mercy is the proper quality to show to believers, and those who are poor and unfortunate; though it should be exercised differently according to circumstances. Thus in some cases it is proper to give by way of gift, in others by way of loan. This variety of method is indicated in the expression, Well is it with the man that dealeth graciously and lendeth, that ordereth his affairs rightfully. Dealeth graciously has reference to alms which are given to a poor man without expectation of return. Lendeth refers to a loan. And the one who does these two things is characterized as one who ordereth his affairs rightfully, and one who shall never be moved; the righteous shall be had in everlasting remembrance; because he confers benefits upon all men, by gift or by loan. Human law can not determine properly in particular cases. Hence he who follows its sole guidance walks in darkness and does not know what specific acts he should do, or what way he should follow. But the commandment of the Lord is pure [like the sun], enlightening the eyes, and showing those who follow it the way they should go and the thing they should do.
עוד הדת הנימוסית להיות מסדרה בן אדם אי אפשר לו שישער הנאה והמגונה בכל הזמנים, כי אפשר שישתנה המפורסם בעת מה וישוב הנאה מגונה והמגונה נאה, כמו שנמצא לקין והבל והדורות הראשונים שנשואי האחות לא היה אצלם מגונה, ואפילו בימי אברהם, כמו שאמר לאבימלך כשהיה מתנצל ממנו, ונם אמנה אחותי בת אבי היא אך לא בת אמי, ואחר כן שב מגונה. ולזה אי אפשר שתהיה היראה הנקנית מן המגונה אשר יבא בדת הנימוסית נצחית, כי תשתנה בהשתנות הזמנים. אבל הדת האלהית להיותה משוערת מן החכמה האלהית, תבאר הנאה והמגונה בכל הזמנים. ולזה תהיה היראה הנקנית מן המגונה אשר בא בה לא יכנס בה שינוי והפסד, כי היא נקיה מכל סיג וחלאה, ומזה הצד אפשר שתתקיים לעד ככסף הנקי מכל סיג, כמאמר המשורר אמרות ה׳ אמרות טהורות כסף צרוף בעליל לארץ מזוקק שבעתים. Again, the author of conventional law is a human being, and therefore can not determine the becoming and the unbecoming at all times. For those things which pertain to general opinion may change, and that which is now regarded as becoming may be regarded later as unbecoming and vice versa. Thus we find that in the days of Cain and Abel and the ancient times generally the marriage of a sister was not thought indecent. The same thing was true in the time of Abraham. For Abraham in excusing himself to Abimelech said, And moreover she is indeed my sister, the daughter of my father, but not the daughter of my mother. Later the marriage of sisters came to be regarded as indecent. For this reason the aversion from the unbecoming which is acquired through the conventional law can not last forever, because it changes with the times. But the divine law, by reason of the fact that it is determined by divine wisdom, declares the becoming and the unbecoming for all time. And therefore the aversion from the unbecoming that is acquired through the divine law is not liable to change or destruction, for it is free from all error and impurity, and can therefore exist forever like silver which is free from all dross, as the Psalmist says, The words of the Lord are pure words, as silver tried in a crucible on the earth, refined seven times.
וביאורו כי הכסף המזוייף הנעשה במלאכת האלקימי״א יש ממנו שאם יותך פעם אחת לא תגלה רעתו, אבל אם יותך שנית תגלה רעתו, ויש שיסבול ב׳ התכות, ויש שיסבול ג׳ או ד׳ או ה׳ ובסוף תגלה רעתו, ויש שלא תגלה רעתו כשיותך בכור, ואם יותך במעבה האדמה תגלה רעתו, והכסף הצרוף במעבה האדמה המזוקק פעמים הרבה, הוא נקי מכל זיוף וסיג וחלאה, שאי אפשר שישתנה אחר כן ואפילו יותך פעמים הרבה. ולזה תאר אמרות ה׳ בשהם טהורות ככסף הנקי הצרוף בעליל לארץ, שהוא במקום מגולה במעבה האדמה, מזוקק שבעתים שאין בו חשש שום זיוף. וכן היראה הנקנית מן המגונה שבא בתורה היא טהורה עומדת לעד, לפי שהיא לא יפול בה השנוי וההפסד הנופל בנימוסית. The meaning of the verse is this. Impure silver made alchemically may stand one melting without betraying its impurity, but not two. In some cases it may stand two meltings, or sometimes three and four and five, but finally the impurity is discovered. In some cases the impurity is not discovered by melting it in a furnace, it requires melting in thick earth. But silver which is purified in thick earth and refined many times is free from all impurity, dross and alloy, and can never change afterwards though it be melted many times. This is why he compares the purity of the words of the Lord to pure silver which is refined in a crucible on the ground, that is to say in an open place in thick earth, refined seven times, in which there is not the slightest trace of impurity. Similarly the aversion to the unbecoming which is acquired from the Torah, is clean, enduring forever, because it is not liable to the change and destruction to which conventional law is liable.
עוד הדת הנימוסית לא תוכל לתת לאיש כדרכיו שוה בשוה ולשער העונשים במדה במשקל, שיהיה האחד לוקה והאחד נסקל והאחד נחנק, ואחד משלם תשלומי כפל ואחד משלם תשלומי ד׳ וה׳, כדי שיהיו העונשים המגיעים לחוטא אמתיים כפי שיעור החטא, אבל הדת האלהית תשיב גמול לכל אחד ואחד כפי רשעתו לא פחות ולא יותר, ואף אם ימצא בנראה צדיק אובד בצדקו ורשע מאריך ברשעתו, הנה זה הוא כשיבחנו העונשים בבחינת טובות העולם הזה בלבד, אבל כשיעורבו יחד טובות העולם הזה המגיעות לרשע עם הרעות והעונשים המגיעות לו בעולם הבא, וכן הרעות המגיעות לצדיק בעולם הזה עם הטובות המגיעות לו בעולם הבא, נמצא שני הגמולים צודקים יחד, אף על פי שלא יצדק כל אחד מהם נפרד בפני עצמו. וזהו שאמר המשורר משפטי ה׳ אמת צדקו יחדו, אמר אמת על שיעור העונשים, ואמר צדקו יחדו על עונשי העולם הזה עם טובות העולם הבא או ההפך. Again, the conventional law can not recompense every man in accordance with his conduct or mete out punishment properly, so that one receive stripes, another be stoned, another strangled, another pay damages double, and another pay four and five-fold, to make the punishment fit the crime. But the divine law gives every one retribution according to his wrong deed, no more and no less. And though we see apparently the righteous man perishing in his righteousness, and the wicked man living a long life despite his wickedness, this appears so only if we test punishment by the standard of the goods of this world alone. But if we combine the goods of this world which the bad man gets with the evils and punishment which he gets in the next world, and similarly the evils befalling the righteous in this world with the good things he will get in the next world, we shall find that the sum of the two gives a just result though either alone is not just. This is the meaning of the Psalmist when he says, The ordinances of the Lord are true, they are righteous altogether. True refers to the measure of punishment, righteous altogether refers to the sum of punishment in this world plus blessings in the next, and vice versa.
וראיתי מי שפירש כי לפי שנמצא בתורה הדבר האחד אסור ומותר, כאשת אח שהיא אסורה והיבמה מותרת, וחלב הבהמה אסור וחלב חיה מותר, ובשר בחלב אסור והכחל מותר, וכיוצא בזה ממה שיביא האדם לחשוב שאי אפשר שיהיו שני חלקי הסותר צודקים, אמר שמשפטי ה׳ אמת והם צודקים יחד ההתר והאיסור, ולשון אמת אינו מסכים לזה הפירוש, כי לא יפול לשון אמת על הנחת המשפטים, אלא לשון נאה או נכון או משפטים ישרים, אבל על הגמולים נופל לשון אמת, אמר הכתוב משפט אמת שפטו, כי עקר הגמול יכונה בלשון משפט תמיד, נודע ה׳ משפט עשה בפעל כפיו נוקש רשע, כי אם עשות משפט. וכן לשון יחדו אינו מתפרש יפה לזה הפירוש. I have seen a commentator explain this verse differently. We find instances in the Torah where the same thing is forbidden and permitted. For example, one may not marry his brother’s widow, yet if the brother died without issue, he may; the fat of cattle is prohibited, of certain wild animals it is permitted; the combination of meat and milk is prohibited, yet the udder is permitted, and so on. And one would think that two contradictories can not both be correct. Hence, according to this commentator’s view, the statement of the Psalmist, that the ordinances of the Lord are true, they are righteous altogether, i. e., the permission as well as the prohibition. But the expression true is not a fitting one according to this interpretation. For true does not apply to the laying down of a law, but rather the term fitting or proper or right. The word true does apply to compensation or retribution, as we find, Execute true judgment, judgment indicating retribution, as in the expression, The Lord hath made Himself known, He hath executed judgment, the wicked is snared in the work of his own hands; or the expression, only to do justly. The word altogether is also unsatisfactory according to this explanation.
הנה אלו הן החסרונות שיש בדת הנימוסית, ועוד נוסף עליהן כהנה וכהנה, ומכללם שהנימוס האנושי אי אפשר לו להניח עונשים אלא על הנגלה ולא על הנסתר, כי האדם יראה לעינים, והתורה האלהית תניח עונשין גם על הנסתר, כי השם יראה ללבב. ואפשר לפרש משפטי ה׳ אמת צדקו יחדו על זה הדרך על הנגלה ועל הנסתר, ואין לי להאריך בזה, אלא שראיתי למנות אלו הששה שמנה אותם המשורר במזמור השמים מספרים כבוד אל, באמרו תורת ה׳ תמימה, עדות ה׳ נאמנה, פקודי ה׳ ישרים משמחי לב, מצות ה׳ ברה מאירת עינים, יראת ה׳ טהורה עומדת לעד, משפטי ה׳ אמת צדקו יחדו. These are the defects of the conventional law, and a great many more might be mentioned. For example, human law can punish only a visible act, but not one that is secret, for man sees only what is visible to the eye, but the divine law lays down punishment for secret acts also, for God sees into the heart. The expression, The ordinances of the Lord are true, they are righteous altogether, may also be explained as referring to visible and secret acts. There is no need of expatiating upon this matter. I merely desired to enumerate those six points which are named by the Psalmist in the nineteenth Psalm, and which are contained in the expressions, The law of the Lord is perfect, The testimony of the Lord is sure, The precepts of the Lord are right, rejoicing the heart, The commandment of the Lord is pure, enlightening the eyes, The fear of the Lord is clean, enduring forever, The ordinances of the Lord are true, they are righteous altogether.
ואחר שביאר המשורר אלו הששה יתרונות שיש לדת האלהית על הנימוסית, שב עוד לבאר שהדת האלהית לא די שתתן שלמות בדעות, שהם האמת והשקר, ובנאה ובמגונה, שהוא שלמות המדות על דרך שכתבנו, אבל גם תתן שלמות בכל מה שידומה שהוא שלמות, ולפי שמה שידומה שהוא שלמות זולת שלמות המדות והדעות הוא המועיל והערב, אמר על צד צחות השיר כי בדברי תורה ימצא בהם המועיל והערב, וזהו שאמר הנחמדים מזהב ומפז רב לרמוז על המועיל, ומתוקים מדבש ונופת צופים לרמוז על הערב, כלומר שהשכר המושג באמצעות המצות הוא עקב רב יותר מועיל מזהב ומפז רב ויותר ערב מנופת צופים, וזהו כשהאדם נזהר בעשייתן, ולזה סיים גם עבדך נזהר בהם בשמרם עקב רב. Having explained the six points of superiority of the divine law in comparison with the conventional, the Psalmist adds that the divine law not merely gives theoretical perfection in relation to the true and the false, and moral perfection in relation to the becoming and the unbecoming, as we have said, but it also gives perfection wherever perfection is imagined to exist, namely, also in the categories of the useful and the pleasurable. Hence the Psalmist continues and says by way of rhetorical figure that in the words of the Torah are also found the useful and the agreeable, More to be desired are they than gold, yea, than much fine gold. This refers to the useful. Sweeter also than honey and the honeycomb. This refers to the agreeable. The meaning is that the reward that is earned through the commandments is great, and is more beneficial than gold and much fine gold, and more agreeable than the honeycomb. This is so, provided one is careful to observe them. Hence he concludes, Moreover by them is Thy servant warned; in keeping of them there is great reward.