השמחה היא השגת ערבות הדבר הנאות, והיא התפעלות בלי ספק, ונמצא הכתוב ייחס אותה אליו יתברך, אמר ישמח ה׳ במעשיו, ואנשי כנסת הגדולה תקנו במטבע הברכות שהשמחה במעונו, ונראה כי השמחה תיוחס אליו על הפך הענין שייוחס אליו העצב, שאם ייוחס אליו העצב שהוא תואר הפחיתות כל שכן שראוי שתיוחס אליו השמחה שהוא התואר החשוב, כי ידיעת ההפכים אחת, וכמו שהעצב נאמר בלשון בני אדם על ההתפעלות המגיע מן הדבר הנעשה הפך הרצון, כן השמחה תאמר על ערבות הפקת רצון האדם והגמר כונתו בקיום מעשיו, ועל זה הדרך יאמר בהעברה על ה׳ השמחה על הפך הענין שיאמר עליו העצב כמו שפירשנו למעלה, ואמר הכתוב ישמח ה׳ במעשיו, כלומר שרצה בקיומם, וכן שהשמחה במעונו רוצה לומר שעיקר הקיום הוא בעליונים שהם קיימים באיש לא בתחתונים שאינם קיימים אלא במין, ועל כן אומרים אותה בשעת הזווג, לפי שהשמחה בכל דבר תהיה מצד ההתמדה והקיום, והעצב בהפסד וההעדר. Joy is the perception of the agreeableness of a pleasant and appropriate thing. It is without doubt an affection. The Bible attributes it to God, when it says, “Let the Lord rejoice in His works.” And the men of the Great Synagogue established a blessing containing the words, “in whose habitation there is joy.” Joy is attributed to God to indicate a condition opposed to that denoted by the attribution of sorrow. If sorrow, which expresses a defect, is ascribed to Him, surely joy, which is a noble attribute, should be ascribed to Him, for the same kind of knowledge deals with the two opposites. As the word sorrow is applied in human language to the emotion which results when a thing happens contrary to desire, so joy is applied to the pleasure resulting from carrying out one’s desires and realizing one’s intentions in the accomplishment of work. Thus, by way of metaphor, joy is applied to God to describe a condition opposed to that denoted by the attribute sorrow, as we explained above. The expression, “The Lord rejoiceth in His works,” indicates that He desires their endurance. Similarly the expression, “in whose habitation is joy,” means that real, i. e. individual permanence, is found among the celestial beings and not among the terrestrial, where the species alone are permanent. For this reason this blessing is used in the marriage ceremony because joy in every case is the result of duration and permanence, while sorrow is due to destruction and privation.
וכבר אפשר שנאמר כי שהשמחה במעונו ירמוז לענין יותר עמוק מזה, והוא על דרך מה שכתבו הפילוסופים שהשם יתברך ישמח בעצמותו במה שיש לו מהיופי וההדר והשלמות בעצמו ממה שלא יצטרך אל הזולת, ושכלם מושפעים ממנו וצריכין אליו ואין להם קיום אלא בו, ובאור זה שאין שמחתו יתברך תלויה במה שזולתו מן הנמצאים לא הנפסדים ולא הקיימים, אבל שמחתו הוא בעצמותו בלבד, וזהו שהשמחה במעונו, כמו עוז וחדוה במקומו, שרצה לומר במדרגתו, או בעצמותו, כמו ברוך כבוד ה׳ ממקומו, כמו שיבא. It is possible, too, that the expression, “in whose habitation is joy,” alludes to something more profound, namely, as the philosophers say, that God rejoices with His own essence, because He has beauty and majesty and perfection in Himself and needs no one else, while all things are influenced by Him and need Him, having no duration except through Him. The meaning is therefore: God’s joy does not depend upon other existents, the temporary or the permanent, it resides in His own essence alone, hence “joy is in His habitation,” which is similar to the expression, “Strength and gladness are in His place,” i. e. on His own level of being; or in His essence, as in the expression, “Blessed be the glory of the Lord from His place,” which we will explain later.
וזה, כי כמו שיש אל החכם שמחה במה שהוא מרגיש בעצמו משלמות החכמה עד שכל שאר החכמים צריכים אליו ומושפעים ממנו והוא אינו צריך אליהם, כן השם יתברך שש ושמח במה שהוא אין מציאותו תלוי בזולתו ושמציאות הכל תלוי בו, עם היות שאין יחס בין שתי הערביות כלל, כי ערבות החכם הוא מצד מה שישיגו מזולתו, רצה לומר מהשם ומשאר הנמצאים המושפעים ממנו, והוא יתברך שמחתו בעצמותו מבלי הבטה אל הזולת, וכן ערבות החכם היא בעלת תכלית בהכרח למה שהשגתו בעלת תכלית, ולזה תהיה שמחתו וערבותו מוגבלת ואף על פי שהיא תתוסף תמיד, לפי שכל מבקש איזה דבר כפי ערך הדבר ההוא המבוקש ומדרגתו יהיה הכוסף אליו והשמחה בהשגתו, וכשיהיה הדבר הנכסף או המבוקש בעל תכלית יכלה הכוסף כשישיגנו ותעמוד השמחה או תפסק, אבל כשיהיה הדבר הנכסף או המבוקש בלתי בעל תכלית אי אפשר שיכלה הכוסף ולא שתפסק ההשגה, ולזה תתמיד השמחה עם שהיא תמיד מוגבלת, כמו שההשגה מוגבלת תמיד. The following is a good illustration: as a wise man rejoices when he feels that he has perfect wisdom so that all other wise men have need of him and his influence, while he has no need of them, so God rejoices because His existence is not dependent upon another, while the existence of all things is dependent upon Him. To be sure, there is no relation at all between the two kinds of joy, for the joy of the wise man is due to something which he gets from another, namely from God and from other existents emanating from God, whereas the joy of God is inherent in His own essence without regard to another. Also the joy of the wise man is necessarily finite because his understanding is finite. The joy is therefore limited, though it may continually increase. When a person desires to attain anything, the eagerness to attain it and the joy consequent upon attainment are proportional to the value of the thing sought. If the thing sought is finite, the desire will cease when it is attained and the joy comes to a standstill or disappears. But if the thing desired is infinite, the desire can never cease, nor the understanding be interrupted, and therefore the joy continues, though it is always limited, as the comprehension is limited.
ובעבור זה אמר הכתוב ישמח לב מבקשי ה׳, כי להיות השם יתברך ושלמותו בלתי בעלי תכלית, כל מבקש ה׳ אף על פי שישיג מה שישיג ממנו לעולם, תשאר התשוקה ותתמיד השמחה ולא תפסק, אבל תגדל תמיד כשתגדל ההשגה, ובעבור זה אמר המשורר דרשו ה׳ ועוזו בקשו פניו תמיד, כלומר כי השמחה במה שתשיגו ממנו לא תפסק עוד, כי תמיד תוסיפו שמחה מצד היותו יתברך בלתי בעל תכלית, וכל מה שיושג ממנו מדרגה מה ימצא בו דרוש נכסף בלתי מושג, וזהו שרמז באמרו ועוזו. ועל זה הדרך יתפרש ישישו וישמחו בך כל מבקשיך, רצה לומר כי מצד היותו יתברך בלתי בעל תכלית תהיה השמחה מתמדת ונוספת תמיד, וזהו שאמר ויאמרו תמיד יגדל ה׳, כלומר כי כל מה שישיגו יותר יכירו כי הוא יותר גדול, ותמיד יכירו כי הוא בלתי בעל תכלית ותמיד יאמרו יגדל ה׳, ותגדל השמחה יותר, ואף על פי שמה שישיגו תמיד הוא דבר מוגבל. This is why the Bible says, “Let the heart of them rejoice that seek the Lord.” The meaning is that since God and His perfection are infinite, the eagerness and the joy of all those who seek the Lord, though their comprehension increases continually, will always remain, will never cease, but will increase as the understanding increases. Therefore the Psalmist says, “Seek ye the Lord and His strength; Seek His face continually.” The meaning is that your joy in what understanding you attain of Him will never be interrupted, but will always increase, because God is infinite, and as one attains a certain degree of understanding, he finds something else that he is eager to know but which he does not yet understand, a point alluded to in the expression, “And His strength.” Similarly must be interpreted the verse, “Let all those that seek Thee rejoice and be glad in Thee.” The meaning is that because God is infinite, the joy will be continual and will ever increase, and “Let such as love Thy salvation say continually: ‘The Lord be magnified.’ ” For the more they understand, the better they will know that He is still greater; they will continually realize that He is infinite and will always say, “The Lord be magnified,” and their joy will increase still further, though the content of their comprehension be always limited.
אבל שמחתו יתברך בעצמותו בלתי מוגבלת ומתמדת, להיות כל שלמות שהוא משער מעצמו בלתי בעל תכלית והיות נמצאים בעצמותו שלמיות בלתי בעלי תכלית קיימים בלתי משתנים אינם ממין שום שלמות מן השלמיות המושגות אצלנו, ואולם בחסד אלהי ישיג האדם מדרגה מה ממעלתם, וזהו מה שאמר הכתוב מה יקר חסדך אלהים ובני אדם בצל כנפיך יחסיון, רוצה לומר כמה גדול ויקר חסדך שאי אפשר שתושג מדרגתו, ועם היוקר והחשיבות הזה הוא מן הפלא היות בני אדם חוסים בצל כנפיך, וכנף במקום הזה מורה על הסתר והעלם, כמו שפירש הרמב״ם ז״ל בשתוף כנף מן ולא יכנף עוד מוריך, ויהיה פירושו כי הדבר שהוא בלתי בעל תכלית אי אפשר שתושג מדרגתו אבל הוא נסתר ונעלם, ועם כל זה בני אדם חוסים בצל ההסתר ההוא שהוא סתר עצמותו וחסדו ושאר התארים הנמשכים מאתו, ואמר כי מן ההשגה שמשיגים מצל ההסתר ההוא, שהיא השגה שכל הנמצאות משתלשלות ממנו, והשגת הפעולות הנמשכות מחסדו ומיתר התארים המתיחסים אליו, הם מתענגים תענוג נפלא והם שבעים ממנו, וזה בעולם הנשמות, וזה הוא אמרו בלשון עתיד ירויון מדשן ביתך ונחל עדניך תשקם, רוצה לומר כי במה שישיגו משאר הנמצאות המשתלשלות ממך הנקראים אחורים, הרמוז אליהם במה שנאמר למשה וראית את אחורי, והם הנקראים דשן ביתך, יהיו דשנים ורעננים ושבעים כל טוב, אבל נחל עדניך, רוצה לומר מאותו הנחל הנמשך ממה שאתה מתעדן ממנו ומתענג בו שהוא עצמותך והתארים והשלמיות הבלתי בעלות תכלית אשר בך שאתה מתעדן בהן, אין להם דרך ומבוא להשיג ולשתות ממנו מעצמם, רוצה לומר מצד השגתם, אלא אם כן תשקם אתה ממנו דרך חסד, ולזה אמר תשקם ולא אמר ישתו, לפי שאינן מושגות לאדם אלא דרך חסד, וקרא אותם עדניך לשון רבים להיות השלמיות אשר בו יתברך רבים או בלתי בעלי תכלית כמו שיבא But the joy of God in His own essence is unlimited and continuous, because every kind of perfection that He appreciates in Himself is infinite, and because in His essence are contained an infinite number of perfections, permanent and unchangeable, and unlike any kind of perfection that we can have an idea of. And yet by divine grace a person may comprehend a certain degree of their excellence, a point referred to in the biblical passage, “How precious is Thy lovingkindness, O God! And the children of men take refuge in the shadow of Thy wings.” The meaning is, How great and precious is Thy lovingkindness, which can not be attained by the understanding, and yet despite this preciousness and nobility it is a wonderful thing that men take refuge in the shadow of Thy wings. “Wing” here denotes mystery and concealment, as Maimonides explains where he deals with the homonym “wing” (Heb. Kanaf), and is related to the expression, “Yet shall not thy Teacher hide Himself (yikanef) any more.” The meaning therefore is that that which is infinite can not be attained, but remains hidden and concealed, and yet men find refuge in that hidden shadow, containing the mystery of God’s essence and lovingkindness and the other attributes emanating from Him. The Psalmist also says that by reason of the understanding they acquire of that mystery, the understanding, namely, that all existing things emanate from Him by a chain of causation, and by comprehending the activities which flow from His lovingkindness and from the other attributes ascribed to Him, they derive wonderful pleasure and satisfaction in the spiritual world. Hence he uses the future tense when he says, “They will be abundantly satisfied with the fatness of Thy house; And Thou wilt make them drink of the river of Thy pleasures.” The meaning is that they will be fat and prosperous and filled with all good things as a result of the understanding they will acquire through the existing things emanating from God, which are called “back,” as when God says to Moses, “And thou shalt see My back.” Here they are called “the fatness of Thy house.” But as regards “the river of Thy pleasures,” namely the flowing river which causes Thy own delight, i. e. Thy essence, and the infinite attributes and perfections in which Thou takest pleasure,—this they have no possibility of understanding and enjoying through their unaided mind alone, but Thou must make them drink of it by way of grace. This is why it says, “Thou will make them drink,” and not “they will drink,” to indicate that man can not attain them except as a matter of grace. He says “pleasures,” in the plural, to indicate that the perfections in God are many, nay infinite, as will be explained later.
ואמר כי עמך מקור חיים באורך נראה אור, לבאר שאין שם מונע מהשיג התענוג הנפלא הזה מצד שהתארים והשלמיות ההם הם נצחיים והאנשים אינם נצחיים, כי עמך מקור חיים ובידך לתת להם חיים נצחיים. גם אין מניעות מצד שאין בכחם לקבל עוצם התענוג ההוא, כי כחך הגדול יכול לתת להם הכנה וכח לקבלו, כי באורך נראה אור, כלומר כי אפילו ההשגות החושיות לא נשיגם ולא יגיעו אלינו אלא מצד החסד הנמשך מאתך, וזה כי האור אין בנו כח להשיגו אבל הוא מכהה ראותנו אם לא מצד האור האלהי הנותן בנו כח להשיג קצתו ומוציא ראותנו מן הכח אל הפעל, וזהו אמרו נראה אור ולא אמר האור, כי קצתו נשיג ולא כלו. Then he continues, “For with Thee is the fountain of life; In Thy light do we see light,” by which he means to say that there is no obstacle in the way of attaining this wonderful pleasure from the fact that the divine attributes and perfections are eternal, while human beings are not, for “with Thee is the fountain of life,” and it is in Thy power to give them eternal life. Nor is there any hindrance in the fact that they have not the capacity to receive such mighty pleasure, for Thy great power is able to endow them with capacity and force to receive it, for “In Thy light do we see light,” i. e. even the things perceived by our senses we can not know except through the lovingkindness which comes from Thee. For light itself we can not see, our vision is dimmed by it. It is the divine light which gives us the power to perceive light partially and enables our vision to pass from potentiality to actuality. This is why he says, “do we see light,” and not “do we see the light,” because we can see only a part of it and not the whole.
ואפשר כי באורך נראה אור ירמוז אל ההשגה השכלית, לומר כי מצד השכל המושפע ממך שהוא אורך נשיג איזו השגה בו שהוא אור לאור באור החיים הנצחיים, ובעבור זה הוא שנבקש ממך שימשך ממקור השלמיות אשר בך קצת תענוג אלינו על צד החסד, ומה שאמר משוך חסדך ליודעיך, לבאר כי חסד ההשגות ההן ראוי שיהיה נמשך ליודעיך יותר מזולתם, אבל לישרי לב והם המון המאמינים ראוי שימשך אליהם השכר המיועד מצד התורה דרך צדקה, וזהו אמרו וצדקתך לישרי לב, כי הצדק האלהי יגזור שישיגו המאמינים מדרגת החיים הנצחיים המיועדים מצד התורה מצד היותם בוטחים בשם ומאמינים בתורתו, אף על פי שלא יספיקו להשיג השגה שכלית, כמאמר הנביא וצדיק באמונתו יחיה, הרי שיעורי השגת החיים הנצחיים מצד האמונה, כי לא ירמוז בזה אל החיים הגופיים, שאין הצדיקים המאמינים חיים בהם יותר מן הרשעים הבלתי מאמינים, אבל הנביא ירמוז בזה אל החיים הנצחיים, כמו שיבא בעזרת השם. It may be that the expression, “In Thy light do we see light,” alludes to intellectual comprehension and that the meaning is: From the intellect emanating from Thee, which is Thy light, we acquire a certain comprehension, which serves us as a light to give us illumination in the light of eternal life, and therefore we ask of Thee to bestow from the fountain of perfection which is in Thee some delight upon us by way of grace. The expression in the sequel, “O continue Thy lovingkindness unto them that know Thee,” indicates that the grace of understanding, of which we spoke, is more properly bestowed upon those who know God than upon others, but as regards the upright in heart, viz. the mass of believers, they are entitled as of right to the reward promised in the Torah, hence the continuation of the verse reads, “And Thy righteousness to the upright in heart.” Divine righteousness decrees that those who believe should obtain that degree of eternal life which is promised in the Torah, because they trust in God and believe in His Torah, though they are not able to acquire an intellectual comprehension. Thus the prophet says, “But the righteous shall live by his faith,” which shows that the promise of eternal life is made as compensation for faith. It can not refer to life in the body, which the righteous believers enjoy no more than the wicked unbelievers. The prophet no doubt refers to eternal life, as we shall explain with the help of God.