וראוי שישאל שואל, אחר שהיתה הנבואה מפועל אחד בעצמו שהוא השם יתברך ותכליתה תכלית אחד בעצמו שהוא הישרת האנשים אל ההצלחה, למה זה יתחלפו דברי הנביאים זה מזה בענין אחד בעצמו ומראות הנבואה זו מזו, עד שיראה נביא אחד את השם בתמונה אחת ונביא אחר בתמונה אחרת. A question may arise as follows: Since the prophetic inspiration comes from God, who is One, and the purpose of the prophetic message is always the same, namely to lead mankind to happiness, how is it that the prophets differ in their expressions when they treat of the same topics, and why are their visions different, one prophet seeing God under one form, another under another?
ונאמר כי אין חלוף ושנוי המראות הנראות לנביאים זו מזו ושנוי דבריהם זה מזה מה שיחייב שלא תהיה הנבואה מפועל אחד בעצמו, או ממה שיחייב שנוי בחק הפועל או בחק התכלית, כי מן הפועל האחד בעצמו כבר ימשכו פעולות מתחלפות כפי הכנת המקבלים. כי מן האש שהוא אחד בעצמו תותך השעוה ויתקשה המלח. וכן הנפש עם היותה אחת בעצמה ובלתי מתחלקת כפי הסכמת הפילוסופים, ימשכו ממנה פעולות מתחלפות בגוף כפי שנוי המקומות אשר תראה פעולתה על ידם, כי ימשך ממנה אל הגוף בהיותה במוח פעל מיוחד, ובהיותה בכבד פעל מיוחד, ובלב פעל מיוחד, והכל לתכלית אחד שהוא קיום הגוף. וכן תראה בבשר בתואר מיוחד, רצוני לומר בהרגש, ובעצם בתואר מיוחד, רוצה לומר מבלי הרגש, וכן בשאר האברים יתחלף כחה בהם. וזה ממה שיורה שהפועל האחד בעצמו יראה כחו באופנים מתחלפים במקומות מתחלפים וימשכו ממנו פעולות מתחלפות לתכלית אחת בעצמה, וזה אם מצד האמצעיים שיראה כחו על ידם ואם מצד המקומות שיראה כחו בהם. The answer is that the differences of vision and expression do not prove difference in origin, nor do they necessarily indicate a change in the nature of the author of the prophetic inspiration or in the purpose. Different effects may come from the same agent, depending upon the nature of the recipients. Thus fire, being one and the same thing, causes wax to melt and salt to harden. Similarly, though the soul, according to the consensus of philosophers, is one in essence and indivisible, nevertheless it is the cause of different activities in the body, depending upon the different parts of the body in which its activity is visible. In the brain the soul exhibits one kind of activity, in the liver another kind, in the heart still another, though all the activities are for one purpose, namely to conserve the body. In the flesh again the soul has sensation, in the bones she has no sensation, and in different members the soul shows different powers. This shows that the same agent may exhibit his power in different ways in different places, causing different activities for one and the same purpose. The difference is due either to the media through which he shows his power or to the localities in which his power appears.
וכן על זה הדרך יתחלפו מראות הנביאים אם מצד האמצעים שהנבואה באה על ידם ואם מצד המקבלים. וזה יראה מבואר ממאמר השם לאהרן ומרים שהיו נביאים, ואמר אם יהיה נביאכם ה׳ במראה אליו אתודע בחלום אדבר בו לא כן עבדי משה בכל ביתי נאמן הוא פה אל פה אדבר בו ומראה ולא בחידות ובו׳, הנה פירש להם שהוא יתברך בעצמו הנראה במראה והמדבר בחלום, כמו שיורה על זה לשון אתודע ואדבר, וגם הוא המדבר בחידות ומשלים והוא המדבר למשה פה אל פה ומראה ולא בחידות, ובא להורות כי השפע הנבואיי באיזו מדרגה שיהיה הוא שופע מאת השם יתברך כמו שאמרנו בגדר הנבואה, ואף על פי כן הוא מתחלף כפי הכנת המקבלים וכפי האמצעיים שעל ידם תגיע בו הנבואה, ולפי זה אין להפלא אם נביא אחד יאמר שראה את השם יושב על כסא רם ונשא, ואחד יאמר שראהו כזקן לבושיה כתלג חור ושער ראשיה כעמר נקא, ואחד ראהו כאיש מלחמה, ואחד מעוטף כשליח צבור. וגם האמצעיים שהם המלאכים השלוחים אל הנביאים, נביא אחד יאמר שראה המלאך גויתו כתרשיש ופניו כמראה בזק, ואחר ראהו כאיש לבוש הבדים, ואחר יראה במרכבה סוסים אדומים שרוקים ולבנים, וכל זה יתחלף מן השני פנים שאמרנו, רצוני לומר אם מצד המקבל ואם מצד האמצעי. In the same way prophetic visions are different either by reason of the means through which the prophetic revelation comes or by reason of the recipients. This is clearly implied in the statement which God made to Aaron and Miriam, who were prophets, “If there be a prophet among you, I the Lord do make Myself known unto him in a vision, I do speak with him in a dream. My servant Moses is not so; he is trusted in all My house; with him do I speak mouth to mouth, even manifestly, and not in dark speeches …” Here we are clearly told that it is God Himself who appears in a vision and who speaks in a dream, as is indicated in the expressions, “make Myself known,” “speak.” And it is also He who speaks in dark speeches and parables, but who speaks to Moses “mouth to mouth, even manifestly, and not in dark speeches.” The purpose of this verse is to show that prophetic inspiration of whatever degree emanates from God, as we said when we gave a definition of prophecy, and yet it changes according to the preparation of those who receive it, and according to the means by which the inspiration comes to them. Therefore we should not be surprised if one prophet says that he saw God “sitting upon a throne, high and lifted up,” while another says that he saw Him as an old man, whose “raiment was as white snow, and the hair of his head like pure wool,” and still another saw him like “a man of war,” while a fourth likens him to a precentor wrapped up in his praying garment. Similarly as regards the media, i. e. the angels, who are sent to the prophets, one prophet says that he saw the angel whose “body was like the beryl, and his face as the appearance of lightning,” another saw him like “a man clothed in linen,” while a third saw in a chariot “red, sorrel and white” horses. These differences are due to the two causes which we mentioned, the recipient and the medium.
וכבר בארו רבותינו ז״ל זה הענין בבראשית רבה, אמרו שם שאל כותי אחד את רבי מאיר, אפשר מי שכתוב עליו הלא את השמים ואת הארץ אני מלא היה מדבר עם משה מבין בדי הארון, אמר לו הבא לי מראות גדולות והביא לו, אמר ליה ראה בבואה שלך, הסתכל וראה אותן גדולות, אמר לו הבא לי מראות קטנות והביא לו, אמר לו ראה בבואה שלך, הסתכל וראה אותן קטנות, אמר לו ומה אתה שאתה בשר ודם משנה עצמך לכמה גוונים בכל שעה שאתה רוצה, מי שאמר והיה העולם על אחת כמה וכמה. The Rabbis explain this subject in Bereshit Rabbah: “A Cuthean asked Rabbi Meir, Is it possible that God, of whom it is written, ‘Do not I fill heaven and earth?’ should have spoken to Moses from between the staves of the ark? Said Rabbi Meir, bring me large mirrors. When he brought them, R. Meir said to him, look at your reflection. He looked, and he saw they were large. Then he said, bring me small mirrors. When he brought them, R. Meir said, look at your reflection. He looked, and he saw they were small. Then R. Meir said, If you, a man of flesh and blood, can change yourself into many shapes at your pleasure, surely God who created the world can do so.”
נראה שדעת זה הכותי היה להכחיש שהיה מציאות הנבואה שפע שופע מהשם, אבל היה חושב שהיה פעל הכח המדמה כדעת הפילוסופים והנמשכים אחריהם, וזה אם מצד שאי אפשר שעם היותו אחד יראה לנביא בתמונות רבות מתחלפות, שהרי זה מביא לחשוב אם הוא מהשם שיהיה מחייב רבוי או שנוי בחק הפועל, או מצד שהשכל הנבדל אי אפשר שיראה אל בעל חומר. The purpose of the Cuthean was to deny that prophetic inspiration emanates from God. He thought that it was the work of the power of imagination, as the philosophers hold and those who follow after them. Their reasons are twofold. First, God being one cannot appear to the prophet under many different forms, for this would argue multiplicity or change in the agent. The second reason is that an abstract intellect can not appear to a material being.
וזה סתר אותו רבי מאיר במשל המראות, אם הטענה הראשונה, כי כמו שהדבר יראה בתמונות מתחלפות גדולות או קטנות או ישרות או עקומות או בהירות או עכורות כפי חלוף המראות שיראה בהם מצד גדלם וקטנם או היותם ישרים או עקומים או זכים או עכורים, ואף על פי שהדבר הנראה בהם אינו משתנה בעצמו, כן השם יתברך יראה לנביאים בתמונות רבות ובתמונות מתחלפות כפי זכות ובהירות האמצעיים, ואף על פי שהוא יתברך אינו מתרבה בעצמו ולא משתנה, כי השנוי והרבוי יבא מצד האמצעיים כמו שהוא במשל המראות. וכן גם כן ישתנה הדבר הנראה מצד חלוף הרואים, שאם האדם הרואה את הדבר הנראה במראה הוא זך הראות יראה את הנראה בתואר אחד, ואם הוא חלוש הראות או חשוך הראות יראה את הנראה בתואר אחר, עם היות הנראה והמראה הם בעצמם הנראים לזך הראות בתואר אחד. These arguments R. Meir refuted by means of the mirrors. The first argument is answered as follows: As in the mirrors a thing appears different in form, large or small, straight or crooked, bright or obscure, according to the nature of the mirrors through which the thing is seen, i. e. according as the mirrors are large or small, straight or crooked, clear or obscure, though the thing itself does not change, so God appears to the prophets under many and various forms according to the brightness and purity of the media, though God Himself does not multiply or change. The change and the multiplicity come from the media, as in the illustration of the mirrors. A thing seen also varies according to the difference in the person who sees. Thus, if the person who sees a thing through a mirror has sharp and clear vision, he will see the thing in one form, whereas if his vision is weak or dimmed, he will see the thing in another form, though the thing seen and the mirror are the very same which appeared to the man of clear vision.
ואם הטענה השנית, כי כמו שהאדם או הדבר הנראה במראה נבדל מן המראה שהוא נראה בה ואין קיומו תלוי בקיומה, ואף על פי כן נראית תמונתו בה, עם היות שאין במראה תמונה שתהיה כן באמת בה אלא שהיא נראית כן למראה עינים, כן השם יתברך אף על פי שהוא נבדל ואי אפשר שיושג, הנה הוא נראה לנביא בתמונה מה ורואה שהתמונה מדברת עמו אף על פי שאין התמונה כן במציאות לפי האמת, אלא הקול בלבד הנשמע לנביא היא כונת המראה לפי האמת ולא זולת זה. The second argument is answered as follows: As the person or the thing seen through a mirror is different from the mirror through which he or it is seen, nor does his existence depend upon that of the mirror; and yet the likeness of the person appears in the mirror, though there is no likeness in the mirror in reality, it only appears so to the eye, so though God is separate and abstract and can not be comprehended, He nevertheless appears to the prophet in a given form, which the prophet sees speaking to him, though in reality there is no such form in existence, the voice alone which the prophet hears being the real purpose of the vision, and nothing else.
ואם תשאל ותאמר והיאך אפשר שיראה האדם מה שאינו כן במציאות ויהיה הנודע על ידו אמת, תשובתך וכשיראה האדם בחלום הצודק שאיש אחד מדבר עמו, הנה אין הענין כן במציאות ואף על פי כן ידמה החולם שהוא כן וישמע קול מדבר אליו ואינו כן במציאות, ותהיה הגעת ההודעה ההיא לאדם על ידי החלום הצודק ההוא אמתי, כן על זה הדרך מענין החלום או המראה שאדם רואה בה תמונתו או שומע קול דברים יבין הנביא ענין הגעת הנבואה אליו, כי כמו שבמראה שאדם רואה תמונתו בה אין התמונה ההיא שאדם רואה במראה כן במציאות בה כמו שהוא רואה שהיא במראה, כן התמונה הנראית לנביא ידע הנביא שאינה כן במציאות אף על פי שהיא נראית אליו כן, ושאין הכונה בתמונה הנראית אליו אלא הגעת הקול אליו או הודעת הענין שתורה עליו המראה שהוא אמת, כמו שבמראה אף על פי שאין התמונה הנראית במראה נמצאת בה לפי האמת, מכל מקום הענין שתורה עליו התמונה שבמראה הוא אמת בעצמו, לפי שהוא יורה על הדבר הנראה בה שהוא אמת, וכן גם כן במראה הנבואה הענין הנרמז במראה הוא אמת אף על פי שאין התמונה הנראית אליו אמת בעצמה. ואפשר שלשון במראה אליו אתודע שנזכר בפסוק ירמוז על ענין המראה שאמרנו. And if the question is asked, How is it possible that one should see what does not exist and yet acquire truth by means of it? The answer is, when a person sees in a true dream a man speaking to him, the things are not real, though the dreamer imagines that they are, and he hears a voice speaking to him, which does not really exist, and yet the information which the person gets through that dream is correct. In the same way, from the analogy of the dream or the mirror, in which a person sees the form or hears a sound of words, the prophet understands the meaning of the prophetic inspiration which comes to him. As in the mirror in which one sees his likeness, there really is no such likeness as he sees, so the prophet understands that there is no such form in reality as he sees, though he sees it, and that the purpose of the form which appears to him is that he should hear the voice or get the meaning of the vision, in which the truth resides. In the mirror, too, the likeness seen in it does not really exist, but the significance of the visible likeness is real and points to the thing seen through the likeness, which is real. So in the prophetic vision the idea signified in the vision is true, though the form itself which appears is not real. It may be that the expression, “I make myself known to him in a vision (מראה),” is an allusion to the nature of the mirror (מראה), as we have explained.
ועל זה הדרך גם כן הוא מה שאמר בחלום אדבר בו, כי עם שיש הבדל גדול בין החלום לנבואה, כי אין חלום בלא דברים בטלים והנבואה כלה ענין צודק ואמתי כמו שאמרנו, לפי שאי אפשר שיצייר האדם קול מדבר אליו בזולת כלים גשמיים אלא כשיתבונן ענין החלום, אמר בחלום אדבר בו, לומר כי כמו שבחלום ישמע קול מדבר אליו ויראה אדם מדבר ואינו כן לפי האמת, כן ענין הנבואה האמת אשר בה היא הגעת ההודעה ההיא לנביא והיא הכונה במציאותה מהאל, עם היות שאין הקול הנשמע אליו בכלים גשמיים אמת שיהיה כן במציאות, ועל זה הוא שאמרו רבותינו ז״ל חלום אחד מששים בנבואה. And similarly the expression, “I speak with him in a dream,” has reference to our previous explanation. There is a great difference, indeed, between a dream and a prophetic vision. There is no dream without foolish elements, whereas a prophetic vision is entirely correct and true. Nevertheless, since we can not imagine a voice speaking without corporeal organs except by thinking of a dream, the Bible uses the expression, “I speak with him in a dream,” to indicate that as in a dream one hears a voice speaking and sees a person speaking, though in reality no such things exist, so in a prophetic vision, the truth in it is the information which the prophet obtains. This is God’s purpose in sending the vision, but the voice that is heard expressing itself by means of corporeal organs is not really there. This is what the Rabbis meant when they said, “A dream is one sixtieth part of prophecy.”
ונתבאר מן המשל הזה שהביא רבי מאיר מהמראות שאין חלוף התמונות הנראות לנביאים ולא רבויים ממה שיחייבו רבוי ושנוי בחקו יתברך, כמו שאין רבוי המראות ושנויים ולא רבוי הרואים ושנויים מחייבים רבוי ולא שנוי אל הדבר הנראה במראה. ויתבאר מזה גם כן שאין השנוי הנמצא בדברי הנביאים זה מזה ממה שיחייב שנוי לא בחק הפועל ולא בחק התכלית, וזה כי אף אם ישתנו הדברים מצד המדברים, הנה הענין הוא אחד בעצמו בהכרח אחר שהוא מפועל אחד, ולזה יכוין בהן אל תכלית אחד בהכרח. וזהו שאמרו רבותינו ז״ל סגנון אחד עולה לכמה נביאים, רוצה לומר ענין אחד, ואין שני נביאים מתנבאים בסגנון אחד, כלומר בדברים אחדים, וזהו מה שרצינו לבארו בזה הפרק: The illustration which R. Meir employed of the mirrors has shown, therefore, that the variety and multiplicity of likenesses which appear to prophets are no indication of multiplicity and change in God, as the multiplicity and change of the mirrors or the multiplicity and change of the spectators imply no change or multiplicity in the thing seen in the mirror. It follows also from this that the variety of expression of the different prophets does not indicate change in God or in His purpose. For though the speakers use different expressions, the idea is the same necessarily since it comes from one author, and hence the purpose is the same. This is the meaning of the Rabbis when they say, “Many prophets have one idea, though no two prophets use the same expression.” This is what we intended to make clear in this chapter.