אחר שבארנו יושר משפטי השם ושאין עליו תלונה לא בצדיק ורע לו ולא ברשע וטוב לו, צריך לתת טעם למה היו הנביאים והחכמים מתרעמים על שתי המדות הללו, שלפי מה שאמרו רבותינו ז״ל אפילו משה רבנו עליו השלום נסתפק בשאלה זו כששאל הודיעני נא את דרכך ואדעך, ואיוב היה מתלונן על זה כמו שאמרנו. ואסף גם הוא אמר ואני כמעט נטיו רגלי וגו׳, כי קנאתי בהוללים וגו׳, וזו שאלת רשע וטוב לו. ואמר עוד אך ריק זכיתי לבבי וגו׳, וזה שאלת צדיק ורע לו. וירמיה גם כן אמר מדוע דרך רשעים צלחה, וחבקוק אמר למה תביט בוגדים תחריש בבלע רשע צדיק ממנו, ואמר עוד כי רשע מכתיר את הצדיק על כן יצא משפט מעוקל. ומלאכי אמר הוגעתם ה׳ בדבריכם ואמרתם במה הוגענו באמרכם כל עושה רע טוב בעיני ה׳ וגו׳, ואמר גם נבנו עושי רשעה גם בחנו אלהים וימלטו, וקהלת אמר יש הבל אשר נעשה על הארץ אשר יש צדיקים אשר מגיע אליהם כמעשה הרשעים ויש רשעים שמגיע אליהם כמעשה הצדיקים, וזולת זה הרבה בדברי הנביאים, ודבר זה צריך באור בלי ספק. Having explained the justice of God’s ways, and having made clear that we have no complaint to make either on account of the adversity of the righteous or the prosperity of the wicked, we must now give a reason why the prophets and the sages were so much exercised about these two phenomena. For according to the Rabbis, even Moses had this perplexing question in mind when he said to God: “Show me now Thy ways, that I may know Thee.” And Job, too, complained of this, as we have seen. Asaph also said: “But as for me, my feet were almost gone; … For I was envious at the arrogant, when I saw the prosperity of the wicked.” This is the problem of the prosperity of the wicked. In the sequel he says: “Surely in vain have I cleansed my heart, and washed my hands in innocency; For all the day have I been plagued, and my chastisement came every morning.” This deals with the problem of the adversity of the righteous. Jeremiah also says: “Wherefore doth the way of the wicked prosper?” Habakkuk says: “Wherefore lookest Thou, when they deal treacherously, and holdest Thy peace, when the wicked swalloweth up the man that is more righteous than he;” again, “For the wicked doth beset the righteous; Therefore right goeth forth perverted.” Malachi says: “Ye have wearied the Lord with your words. Yet ye say: ‘Wherein have we wearied Him?’ In that ye say: ‘Every one that doeth evil is good in the sight of the Lord …;’ ” also: “Yea, they that work wickedness are built up; Yea, they try God, and are delivered.” Ecclesiastes says: “There is a vanity which is done upon the earth: that there are righteous men, unto whom it happeneth according to the work of the wicked; again, there are wicked men, to whom it happeneth according to the work of the righteous;” and there are many other passages in the Prophets besides. This matter surely requires explanation.
והנראה לי בדברי אסף הוא שאסף סדר הספקות במזמור אך טוב לישראל כדי לכתוב התירן, וכתב ההתר הן בצדיק ורע לו הן ברשע וטוב לו על דרך הסבה השנית שכתבנו, והתחיל אך טוב לישראל, כלומר הוי יודע שכל רע שיבא אל הצדיק אין תכליתו אלא לטוב, ולזה תפס לשון אך, כלומר שאף אם בתחלת המחשבה לא יראה שיהיה הרע המגיע לישראל שהם צדיקים טוב, איננו רק טוב, ואמנם ההכרה שהוא טוב אינה מסורה לכל אלא לברי לבב, שכל אדם זולתם מוכן אל שיכשל בזה ויחשוב שאין הרע ההוא המגיע לישראל לתכלית טוב, וזה שאני כמעט נטיו רגלי וגו׳, ויבאר הטעם למה, כי קנאתי בהוללים ובהצלחתם, ששלום רשעים אראה תמיד ושלותם מתמדת כל ימיהם, עד שהם מתים בלי צער ויסורין, כי אין חרצובות למותם שכחם בריא וחזק בעת מותם, וגם בחייהם בעמל אנוש אינמו וגו׳ לכן ענקתמו גאוה וגו׳. Asaph, it seems to me, set down the difficulties in the seventy-third Psalm in order to state their solution. His solution of the two questions, the adversity of the righteous and the prosperity of the wicked, is like that which we discussed under the second head. He begins: “Surely God is good to Israel,” meaning to emphasize the fact that every evil which comes to the righteous is for a good purpose. This is why he says, “surely,” meaning that though at first sight it does not seem that the evil which comes to Israel, who are righteous, is a good, nevertheless it is nothing else than a good. However, the knowledge that it is a good is not given to every one, but only “to such as are pure in heart.” All other people are ready to believe erroneously that the evil which comes to Israel is not for a good purpose. This is why he says: “As for me, my feet were almost gone …” The reason is because “I was envious at the arrogant” and their prosperity. I saw the continual peace of the wicked and their tranquillity, which endures as long as they live. They die without pain or suffering, “For there are no pangs at their death.” Their health is good at the time of their death; and even in their life time: “In the trouble of man they are not … Therefore pride is as a chain about their neck …”
והמשיך הענין למנות הצלחתם, יאמר יצא מחלב עינימו, כלומר שהם נאים במראה ובתמונה, במראה שהעין שלהם יותר לבן מהחלב, או יאמר שהם שמנים מאד עד שעיניהם בולטים מרוב השומן, וכדי שלא יחשב שהשומן מגנה אותם ומביא אותם לידי כעור התואר והתמונה, אמר עברו משכיות לבב, כלומר שהם נאים יותר מכל המשכיות שאפשר לאדם שיחשוב בלבו, ואמר עוד שהם רעים לבריות, כי תמיד ימיקו אותם וידברו ברע עושק, והם רעים לשמים גם כן, שממרום ידברו ושתו בשמים פיהם בהיות לשונם מתהלכת בארץ. And so he goes on describing their prosperity: “Their eyes stand forth from fatness,” i. e. they are handsome in form and appearance, their color is whiter than fat; or the meaning is, they are so fat that their eyes protrude from the abundance of fat. And lest one think that the fat disfigures them and makes them ugly in form and figure, he says: “They are gone beyond the imaginations of the heart;” i. e. they are more handsome than any picture one can imagine in one’s heart. Moreover they are unpleasant to their fellowmen, “They scoff, and in wickedness utter oppression.” They are also wicked in relation to God. “They speak as if there were none on high. They have set their mouth against the heavens, and their tongue walketh through the earth.”
והמשיך אל זה לבאר הרע הנמשך מהצלחת אלו הרשעים, ואמר לכן ישוב עמו הלום וגו׳, כלומר שכשעם בני ישראל רואים הצלחת הרשע על זה הדרך ישובו הלומים ומדוכאים לביתם, ומי מלא ימצו למו, רוצה לומר שהם מוצצים רוח מינות מן המים הרעים הללו מן האיש המלא, שבסבת זה מכחישים ההשגחה ואומרים איכה ידע אל וגו׳, הנה אני רואה אלה הרשעים והם שלוי עולם מרבים חיל, אם כן שוא עבוד אלהים ולריק זכיתי לבבי ואני רוחץ תמיד בנקיון כפי מן העבירות, ועם כל זה אני נגוע כל היום וסובל יסורין דבר יום ביומו ותוכחתי לבקרים. Then he explains the evil which follows from the prosperity of these men: “Therefore His people return crushed …” The meaning is that when the people of Israel see the prosperity of the wicked in this way, they return beaten down and crushed to their homes, “And waters of fulness are drained out by them,” i. e. they imbibe a spirit of unbelief from these bad waters, from the man who is full. They are led to deny Providence and to say: “How doth God know? And is there knowledge in the Most High?” Behold, such are the wicked, and they are always at ease and increasing their riches, therefore it is vain to serve God, and in vain have I cleansed my heart, and washed my hands in innocency from sin. For with all that I have been plagued the whole day, I endure suffering every day, and my chastisement comes every morning.
ואמר המשורר אם אמרתי לספר כמו אלה הספקות הייתי יוצא מכלל הצדיקים ובוגד בדור בניך, וכשאחשוב לדעת מה זה ועל מה זה, עמל הוא בעיני עד אבא אל מקדשי אל וגו׳, והוא המקום המזומן והמוכן לכל אדם באחריתו להתקשר בו הנשמות, וקראו מקדשי אל לפי שהוא תחת כסא הכבוד והוא מתחלף המדרגות, ואבינה באחרית אלה הרשעים אם יוכלו להיות נדבקים ונקשרים במקום הקדוש ההוא, ואני רואה שאי אפשר שידבקו בו, לפי שכל דבר יקרב אל דומהו ויברח מן ההפך, ובלי ספק שהרשעים לא יוכלו להדבק במקום ההוא, להיותו הפכי לטבעם שיחליקו ממנו ויפלו בשאול תחתית, וזהו אך בחלקות תשית למו, ומתוך כך הפלתם למשואות, או נאמר שאך בחלקות תשית למו רומז שהצלחת הרשעים בעולם הזה איננה רק בעבור שהקדוש ברוך הוא מחליק להם ומסביר להם פנים כדי שלא ישובו בתשובה, ויאכלו מעט זכיות שבידם בעולם הזה ותפילם בעולם הבא למשואות נצח, ואז יהיו לשמה כרגע וגו׳, וכשעור החלום שיחלום האדם כשישן בהקיץ, כלומר ביום, שהוא דבר מועט, באותו שעור תבזה צלמם שהוא הנפש, כמו שפירש הרב ז״ל בשתוף צלם, ועד כאן השיב תשובת רשע וטוב לו על דרך שכתבנו בסבה השנית. Then the Psalmist proceeds: If I should express such doubts as these, I would be excluded from the company of righteous men and be “faithless to the generation of Thy children.” And if I should try to know the reason of all this, it would be “wearisome in mine eyes, until I entered into the sanctuaries of God”—a place where every man is destined to come at the end of his life, that his soul may unite with other souls. He calls it, “the sanctuaries of God,” because it is under the Throne of Glory and is divided into different parts for the various degrees of soul. “And considered their end,” i. e. the end of these wicked men, to see whether they can cleave and unite to that holy place. But I see that they can not cleave to it, because everything cleaves to its like and turns away from its opposite. There is no doubt, therefore, that the wicked can not cleave to that place, because it is contrary to their nature. They will rather slip away from it and fall into the nether part of Sheol. This is the meaning of the verse: “Surely thou settest them in slippery places,” and as a result, “Thou hurlest them down to utter ruin.” Or we may say that the verse in question is an allusion to the fact that in giving prosperity to the wicked in this world, God merely humors them, so that they may not repent, to the end that they may enjoy the few merits which they have in this world and be hurled down to everlasting ruin in the world to come. And then they will “become a desolation in a moment.” And as a dream which one dreams while sleeping during waking time, namely during the day, is very short and insignificant, so wilt Thou despise their image (zelem), i. e. their soul, as Maimonides interprets the word “image” (zelem). This is the solution of the problem of the prosperity of the wicked, as we discussed it under the second head.
ואחר כן שב להתיר הספק בצדיק ורע לו על דרך אחרת, ואמר שאין הרע הבא על הצדיק רע בצרוף אל הטוב הנצחי המוכן לו, ואמר כי יתחמץ לבבי וגו׳, כלומר אף על פי שאמרתי טעם לרשע וטוב לו, עדיין קושית צדיק ורע לו במקומה עומדת, ויתחמץ לבבי עליה וכליותי אשתונן, עם כל זה אני בער ולא אדע טעם על צדיק ורע לו, אלא שאני רואה ומרגיש בעצמי כי כשאני תמיד עמך ומחשבתי דבקה בך אתה אוחז ביד ימיני לעזרני ולהצילני מן המקרים הבאים עלי כדרך מנהג הטבע ומנהגו של עולם, כענין שאמר דוד דבקה נפשי אחריך בי תמכה ימינך, רוצה לומר כשנפשי דבקה בך ונמשכת אחריך לעבדך בלב שלם, מיד היא תומכת ביד ימינך שהיא ההשגחה האלהית העוזרת אותי, כאלו אתה אוחז ביד ימיני לשמרני מן הפגעים, ואני רואה כי באלו החיים הגשמיים בעצתך תנחני, כלומר בהערות אלהיות, כמו שנזכר בפרק י״א מזה המאמר, תנחני ותנהלני להנצל מכף רע, ואחר אלו החיים אל כבוד תקחני, ובזה אני מחשב בגודל הכבוד והמעלה המוכן לי, ואני אומר בלבי מי לי בשמים וגו׳, שזהו כבודך החופף עלי ומשגיח בי מן השמים, ועמך שיש לי בשמים לא חפצתי בדבר מן הארץ, שאני יודע כי כשיכלה הגוף וכחותיו שהוא שארי ולבבי, שהם הכחות הנפשיות אותם שיש להם התלות בגוף, עם כל זה אינני כלה בכלותם, שעדיין ישאר דבר קיים בי והוא שקרא צור לבבי, שהוא החלק השכלי שהוא קיים כצור החזק, וחלקי במציאות הוא היותי נדבק באלהים לעולם שהוא דבר נצחי, ולא אפחד מן ההפסד אחר שאני דבק בדבר נצחי. אבל המתרחקים ממך יאבדו בלי ספק, שאתה תצמית כל זונה ממך, כלומר הנפרד ממך ומתדבק בדבר אחר זולתך, ואני קרבת אלהים לי טוב, רוצה לומר כל טובי הוא היותי מתקרב אל השם ודבק בו ושאשית בה׳ אלהים מחסי לספר כל מלאכותיך, רוצה לומר השליחיות והנפלאות שנעשו על ידי הנביאים. Then he undertakes to solve the problem of the adversity of the righteous in a different way. The evil which comes to the righteous, he says, is not evil if we consider the eternal good which is destined for him. “For my heart is in a ferment …,” i. e. although I have assigned a reason for the prosperity of the wicked, the problem of the adversity of the righteous still remains, and my heart is in a ferment about it, “and I am pricked in my veins.” And with all this, “I am brutish and ignorant,” knowing not the reason of the adversity of the righteous. But I see and feel in myself that when “I am continually with Thee,” and my thought cleaves to Thee, “Thou holdest my right hand,” to help me and deliver me from the accidents that would come to me by the laws of the natural world, as the Psalmist says in another passage: “My soul cleaveth unto Thee; Thy right hand holdeth me fast.” The meaning is, when my soul cleaves to Thee, and I follow after Thee and serve Thee with a pure heart, I am immediately upheld by Thy right hand, i. e. divine providence, which helps me as though Thou didst hold my right hand and guardedst me from injury. I see that during this corporeal life, “Thou guidest me with Thy counsel,” i. e. with divine inspirations, as we said in the eleventh chapter of this Book, Thou guidest and leadest me, so that I am saved from the hand of the evil one. And after this life, “Thou wilt receive me with glory.” On this great glory and distinction which are destined for me I ponder and say: “Whom have I in heaven but Thee?” namely Thy glory which hovers over me and takes care of me from heaven. “And beside Thee,” whom I have in heaven, “I desire nothing upon earth.” For I know that when the body and its powers—“My flesh and my heart”—those psychic powers which are dependent upon the body, are destroyed, I am not destroyed. There will still remain something permanent in me—“the rock of my heart”—i. e. the rational power, which is as permanent as a strong rock, and my portion in existence is that I shall cleave to God forever, because He is eternal, and I shall not fear destruction, since I cleave to an eternal being. “But they that go far from Thee shall perish,” without doubt, “Thou wilt destroy all them that go astray from Thee,” i. e. those who depart from Thee and cleave to something else. “But as for me, the nearness of God is my good,” i. e. all my good is that I may cleave to God, and that I shall “make the Lord God my refuge, that I may tell of all Thy works,” viz. the missions of the prophets and the wonders performed by them.
וזהו הדרך שהלך אסף בהתר אלו הספקות, והוא נכון מאד ומסכים אל האמת: This is the method in which Asaph solved these problems. It is correct and in agreement with the truth.