ומה שנשאר עלינו לבאר הוא, שאחר שנזכרו בדברי אסף הספקות הללו והתרם על דרך שכתבתי, למה חזרו הנביאים הבאים אחריו לספק עליהם, ומה חדשו בספקות ובהתרם. The next question is, since Asaph stated these problems and solved them, as we have seen, why did the prophets who came after concern themselves again with the same problems, and what new ideas did they contribute to the problems or their solutions?
והיינו יכולין לומר שהנביאים לא היו מסתפקים בדבר זה אחר שנזכר ההתר בדברי אסף, אלא שהזכירו שתי אלו הספקות להיותם מצטערים על הדבר צער גדול כשהיו רואין בעיניהם רשע וטוב לו או צדיק ורע לו, שהדבר הנראה לעינים מצער את האדם צער גדול יותר מהידיעה בו, שהאדם מתפעל יותר מהמורגש ומושג בחוש יותר ממה שיתפעל מן הנודע באמתות, אף על פי שלא יספק במציאותו כלל, הלא תראה משה רבינו עליו השלום נאמר לו מפי השם בהר לך רד וגו׳, ולא היה הדבר אצלו בספק כלל אחר שנאמר לו מפי השם, ועם כל זה לא נמנע מלהוריד הלוחות ולא הסכים להניחם בהר ושלא להורידם, וכשקרב אל המחנה וראה את העגל בחוש, חרה אפו וישלך מידיו את הלוחות וישבר אותם תחת ההר, הרי שנתפעל מן הנראה לעינים ונצטער וחרה אפו יותר ממה שנתפעל מן הנשמע, אף על פי שהיה יודע שהנאמר לו מפי השם יתברך אמת גמור בלי ספק. ועל דרך זה היה אפשר לומר שהנביאים בראותם בעיניהם צדיק ורע לו רשע וטוב לו היו מצטערין מאד על זה, ובעבור זה היו מתלוננים על הדבר הזה כחולה המצטער על חליו בעת חליו אף על פי שיודע סבת חליו קודם לכן ויודע שיחלה בהכרח, אינו מניח מהתלונן על חליו בשעת החולי, ויורה על זה מאמר ירמיה שאמר צדיק אתה ה׳ כי אריב אליך, כלומר יודע אני שצדיק אתה ה׳ וישר משפטיך כשאריב אליך, רצה לומר כשאני מתרעם מן המדה הזאת, אבל מכל מקום אני זוכר צערי מדוע דרך רשעים צלחה, וכן נאמר שהיתה כונת כל הנביאים, אלא שאין זה מספיק מכל וכל ולא מסכים עם הכתובים יפה. We might say that the matter was no longer a problem to the prophets since Asaph had given the solution; but that they mentioned these two points because it gave them great pain when they saw with their own eyes wicked men prosper and righteous men suffer. For actual seeing of a thing causes more pain than mere knowing about it. A person is moved more by that which he perceives with the senses than by that which he merely knows, though he has no doubt whatever of its reality. For example, Moses was told by God on the mountain, “Go, get thee down; for thy people … have made them a molten calf …” And since God had told him this, he had no doubt it was true. And yet that did not prevent him from taking the tables down with him. He did not want to leave them on the mountain. But when he came near to the camp and saw the calf with his own eyes, he became angry and cast away the tables and broke them at the foot of the mount. We see thus that he was more affected by that which he saw with his eyes, being moved by pain and anger, than by what he heard, though he knew that that which God had told him was absolutely true. In the same way it is possible to say that when the prophets saw with their own eyes righteous men suffer and wicked men prosper, they were grieved and complained, as a sick man complains of his sickness, even if he knew the cause of his sickness in advance and knew that he must get sick, nevertheless this does not keep him from complaining when he is sick. This is clear from the statement of Jeremiah: “Right wouldest Thou be, O Lord, were I to contend with Thee.” He means, I know that Thou art right and that Thy judgments are correct when I contend with Thee, i. e. when I complain of this matter, and yet I can not forget the sorrow I feel: “Wherefore doth the way of the wicked prosper?” We might say therefore that all the prophets were in the same position. But this is altogether unsatisfactory, and is not in agreement with the biblical texts.
והנראה לי בזה הוא שהנביאים לא היו מסתפקים בדרוש שנסתפק אסף כלל, אבל היו מסתפקים ומתלוננים על דרך מה שאמר דוד אפלה נא ביד ה׳ כי רבים רחמיו וביד אדם אל אפולה, וזה שאף על פי שממשפטי השם הישרים אפשר שיגיע רע לצדיק כמו שכתבנו, מכל מקום לא היה ראוי שיגיע זה לצדיק על ידי הרשע עצמו, שזה מביא לאנשים לפקפק במשפטי השם ותפוג תורה, ויורה על זה לשון תלונת חבקוק, שאמר כי רשע מכתיר את הצדיק על כן יצא משפט מעוקל, כי אף על פי שהיה יודע שישראל חוטאין וחייבין עונש, היה מתרעם על היות הגעת העונש לישראל על ידי נבוכדנאצר הרשע, כי היה ראוי שיגיעם עונש על ידי השם אם במגפה או ברעב או בתחלואים רעים כמו שחלו באיוב, או שתהיה ירושלים הפוכה כמו רגע כסדום, לא שיהיה הרשע מכתיר את הצדיק. It seems to me that the prophets were not troubled by the same aspect of the problem that troubled Asaph. Their complaint is expressed in the words of David: “Let me fall now into the hand of the Lord, for very great are His mercies; and let me not fall into the hand of man.” God’s judgments are right, and a righteous man may suffer for various reasons, as we have seen. But it does not seem just that this suffering should be inflicted upon the righteous by the wicked man himself. This leads people to find fault with God’s judgments and the Torah loses its hold upon them. This is indicated in the expression of Habakkuk’s complaint: “For the wicked doth beset the righteous; therefore right goeth forth perverted.” He knew that Israel had sinned and deserved punishment, but he complained because the punishment was inflicted upon them through the wicked Nebuchadnezzar. The proper thing would have been that their punishment should come from God, as a plague or a famine, or sickness, such as afflicted Job, or that Jerusalem should be overthrown instantaneously like Sodom, and not that the wicked should beset the righteous.
ולהראות שזו היתה כונתו בתלונתו אמר למה תביט בוגדים תחריש בבלע רשע צדיק ממנו, שלא אמר צדיק סתם אלא צדיק ממנו, כלומר שאף על פי שלא היו ישראל צדיקים גמורים מכל מקום היו יותר צדיקים מנבוכדנאצר הרשע שהיה מבלע אותם, ומזה היה מתרעם למה היה השם מתנהג במדה הזאת שיגיע הרע על יד הרשע לצדיק ממנו אף על פי שאינו צדיק גמור. To show that this is the meaning of his complaint, he says: “Wherefore lookest Thou, when they deal treacherously, and holdest Thy peace, when the wicked swalloweth up the man that is more righteous than he?” He does not say, “Swalloweth up the righteous,” simply, but, “The man that is more righteous than he.” His meaning is, The Israelites are not, indeed, absolutely righteous men, but they are more righteous than the wicked Nebuchadnezzar, who swallowed them up. This was his complaint, why does God arrange the world so that the wicked should inflict evil upon a person more righteous than he, though he be not absolutely righteous?
וכן תרעומת ירמיה היה על דרך זה גם כן, שהיה מתרעם על אנשי ענתות שהיו רשעים והיו רודפין אותו ומבקשין את נפשו והיו רוצים להשקותו סם המות והוא לא היה יודע, אמר ואני ככבש אלוף יובל לטבוח ולא ידעתי כי עלי חשבו מחשבות נשחיתה עץ בלחמו ונכריתנו מארץ חיים ושמו לא יזכר עוד, ולולא ההשגחה האלהית היה נופל בידם, כמו שאמר וה׳ הודיעני ואדעה אז הראיתני מעלליהם, וסבת התרעומות הזה לא לפי שאינו משפט ישר שיעשה השם מן הרשע כלי לקחת נקמתו מן הרשעים, כמו שבארתי בסבה הג׳ מרשע וטוב לו, אלא לפי שמביא את האנשים לחשוד משפטי השם יתברך. Jeremiah’s complaint was of the same kind. He complained of the men of Anathoth, who were wicked men and pursued him, seeking his life, and desiring to make him drink poison without his knowledge: “But I was like a docile lamb that is led to the slaughter; and I knew not that they had devised devices against me: ‘Let us destroy the tree with the fruit thereof, and let us cut him off from the land of the living, That his name may be no more remembered.’ ” If not for divine providence, he would have fallen into their hands, as he says: “And the Lord gave me knowledge of it, and I knew it; Then Thou showedst me their doings.” The point of the complaint is not that it is not just that God should use the wicked man as an instrument to avenge himself on the wicked, as I explained in the discussion of the prosperity of the wicked under the third head. The point of the criticism is that it leads men to suspect God’s justice.
והוא שאמר חבקוק על כן תפוג תורה ולא יצא לנצח משפט וגו׳, וזהו על דרך מה שאמר שלמה מעין נרפש ומקור משחת צדיק מט לפני רשע, רוצה לומר שכמו שהמעין הנרפש והמקור המשחת אין הרע וההיזק למעין ולא למקור אלא לרואים ולמסתפקים ממנו, להיותם מצטערים על היות מעינם נרפש ומקורם משחת, כן כשהצדיק מט לפני רשע אין ההיזק לצדיק, שהוא יודע שהיסורין הבאין עליו הן לטובתו למרק מעוט עונות שבידו, ויודע גם כן שהרבה דרכים למקום כשיקח נקמתו מעוברי רצונו, ואין הבדל אצלו בין שיפרע השם חטאו לצדיק על ידי נחש או אריה או בעל חי אחר או על ידי הרשע, ואולם ההיזק והצער הוא לאנשים הרואים, לפי שהם באים להטיל חשד במשפטי השם ולומר הנה פלוני רשע גמור והוא מזיק את פלוני שהוא צדיק ממנו אף על פי שאינו צדיק גמור, ונראה לאנשים שאין זה משפט ישר, לא שיהיה כן לפי האמת, שהנה חבקוק עצמו באר זה, שאמר ה׳ למשפט שמתו וצור להוכיח יסדתו, רצה לומר שהרשע אינו רק כלי שיעשה השם יתברך על ידו משפט ברשעים, ושיוכיח השם הצדיקים על ידו במכאוב וצער, כדי למרק מיעוט עונות שבידם כדי שיזכו לחיי העולם הבא, ושיאבד הרשע אבדון נצחי כרגע, כמו שנאבד כל זרע נבוכדנאצר וישראל עלו מגלות בבל והצליחו. This is why Habakkuk says: “Therefore the law is slacked, and right doth never go forth.” Solomon had the same thing in mind when he said: “As a troubled fountain, and a corrupted spring, so is a righteous man that giveth way before the wicked.” The meaning is this: Just as the harm and the injury of a troubled fountain and a corrupted spring do not affect the fountain or the spring, but those who look at it and use it, who are grieved at seeing their fountain troubled and their spring corrupted, so when a righteous man gives way before the wicked, there is no harm done to the righteous, for he knows that the sufferings which are inflicted upon him are for his good, in order to wipe out the few iniquities which he has. He knows also that God has many ways of punishing those who transgress His will, and it makes no difference to him whether his sin is atoned for through a serpent or a lion or some other animal, or through a wicked man. But the harm that is done is to the spectators who will throw suspicion upon God’s judgments and say: “So and so is an absolutely wicked man, and he did harm to so and so, who is more righteous than he, though he is not an absolutely righteous man.” And it will seem to them that the thing is unjust, not that it is really unjust, for Habakkuk himself explains it when he says: “O Lord, Thou hast ordained them for judgment, and Thou, O Rock, hast established them for correction.” The meaning is, the wicked man is nothing more than an instrument with which God exercises judgment upon the wicked, and He also corrects the righteous through it, causing them pain and grief, in order to wipe out the few iniquities which they have, so that they may merit life in the world to come, and that the wicked man may perish instantaneously and forever, as all the seed of Nebuchadnezzar perished, while Israel returned from the Babylonian exile and prospered.
והעולה מזה שכל יסורי הצדיקים תכליתן לטוב והצלחות הרשע תכליתן לרע, וכל דבר יבחן טובתו או רעתו כפי התכלית. ובזה הדרך יובנו כל דברי הנביאים והחכמים אחד לאחד, שיש מהם שדברו על דרך אסף או איוב, ויש שדברו על דרך חבקוק וירמיה, ויספיק הדבור בהשגחה במה שכתבנו: The upshot of it all is that all the sufferings of the righteous are for a good purpose, and the prosperity of the wicked is for a bad purpose. But the character of a thing as good or bad is determined by the purpose. This is the way we must understand all the prophets and the sages. Some of them speak from the point of view of Asaph and Job, and some from the point of view of Habakkuk and Jeremiah. This will suffice as a discussion of Providence.