הענין הזה שאמרנו מהיות העונש נערך אל הנעבד ולא אל העובד שיתחייב מזה שיהיה נצחי, יראה שהדבר כן ממה שנמצא השם יתברך אומר למשה ושלחתי לפניך מלאך וגו׳ כי לא אעלה בקרבך כי עם קשה ערף אתה פן אכלך בדרך, הרי שחשש השם שישיגם הכליון אם יעלה הוא יתברך בשמו הגדול בקרבם, ושאם יעלה המלאך עמם יהיו נצולין מהכליון ואף על פי שיגיעם עונש אחר, כמו שאמר הכתוב הנה אנכי שולח מלאך לפניך וגו׳ השמר מפניו ושמע בקולו אל תמר בו כי לא ישא לפשעכם כי שמי בקרבו, כי לא ישא לפשעכם אין הכונה לומר שיגיעם עונש יותר גדול בהיותם ממרים פי המלאך ממה שיגיעם בהיותם ממרים פי השם, שהרי אמר הכתוב כי לא אעלה בקרבך פן אכלך בדרך, אבל הכונה לומר כי בהיותם ממרים פי השם עם שיש חשש שישיגם עונש גדול שהוא עונש הכליון, מכל מקום היה בזה תועלת אחר כי הוא יתברך יש בו יכולת לישא פשעם, מה שאין כן במלאך שאין בו יכולת לישא פשעם, ועם כל זה אמר השם שיהיה יותר טוב להם שתהיה הנהגתם על פי המלאך, כי אף על פי שלא ישא לפשעם לא יהיה העונש כל כך גדול בהיותם ממרים פי המלאך כמו שיהיה בהיותם ממרים פי ה׳ אם יעלה בקרבם ויהיו מונהגים על פיו בלי שום אמצעי, כי יגיעם מזה חשש הכליון. The idea that punishment bears relation to the being to whom service is due and not to the person who owes the service, and hence is eternal, seems to be indicated in the words which God said to Moses: “And I will send an angel before thee … for I will not go up in the midst of thee; for thou art a stiff-necked people; lest I consume thee in the way.” Here we see that He feared they would be destroyed if God Himself with His great name should go up among them, but if an angel would go up with them, they would be saved from destruction, though some other punishment would come upon them, as we read: “Behold, I send an angel before thee … Take heed of him, and hearken unto his voice; be not rebellious against him; for he will not pardon your transgression; for My name is in him.” The words: “For he will not pardon your transgression,” do not indicate that they will get greater punishment by rebelling against the command of the angel than by rebelling against God, for the text says: “For I will not go up in the midst of thee … lest I consume thee in the way.” The meaning is this: If they disobey God, there is, indeed, the fear that they may be punished very severely—with destruction. But there is an advantage on the other hand, for God has the power to pardon them, but the angel has not this power. Despite this, however, God said that it would be better for them to be guided by an angel, for though he will not forgive their transgression, their punishment, if they disobey the angel, will not be as great as it would be if God went with them and guided them without an intermediary and they disobeyed Him, for then they would be in danger of destruction.
הרי שבאר כי עונש הממרה פי ה׳ יותר גדול מעונש הממרה פי המלאך, נמצא שהעונש הוא נערך מן הדין אל האדון או אל המצוה או אל הנעבד לא אל העובד, וכן נמצא משה רבנו עליו השלום מתרעם על המדה הזאת במזמור תפלה למשה, שהיה מתפלל לשם יתברך על בני הגלות והיה מדבר תוכחות על אורך הגלות, ולפי שהיה רוצה להתרעם על המדה הזאת, התחיל כמתנצל על זה ואמר ה׳ מעון אתה היית לנו בדור ודור, כלומר רבונו של עולם אף על פי שאני מתרעם על מדת דינך על שאתה משער העונש בערך אליך ולא בערך אלינו, מכל מקום אני מודה כי כל דרכיך משפט ואיני יכול לריב עמך לא בבחינת עצמנו ולא בבחינת עצמך ולא בבחינת העונש עצמו. It is clear, therefore, that the punishment of the one who disobeys God is greater than the punishment of him who disobeys an angel. This shows that in justice punishment bears relation to the master or commander or the one to whom service is due, and not to the person owing the service. We find also Moses complaining of this characteristic in the “Prayer of Moses.” Moses was praying to God concerning the people in captivity and was deploring the length of the exile. Wishing to complain of the characteristic above mentioned, he begins by way of apology: “Lord, Thou hast been our dwelling-place in all generations.” The meaning is: Although I complain of Thy principle of measuring punishment in relation to Thee and not in relation to us, nevertheless I acknowledge that all Thy ways are just and I can not quarrel with Thee, either so far as we are concerned, or so far as Thou art concerned, or so far as the punishment itself is concerned.
לא בבחינת עצמנו, שאני מודה ויודע שאנחנו גמולי טובותיך שעשית לנו טובות גדולות עד מאד ולא היה לנו לחטוא לפניך, ואחר שאין ראוי לנו לחטוא לפניך אין לנו להתרעם ממדת דינך בבחינת עצמנו אחר שאנו גמולי טובותיך, כי אתה היית לנו מעון ומחסה ומסתר בכל דור ודור, גם לא בבחינת עצמך, לפי שאתה נצחי ובלתי בעל תכלית, כי בטרם הרים יולדו ותחולל ארץ ותבל ומעולם ועד עולם אתה אל נצחי ובלתי בעל תכלית במעלה, ועל כן ראוי שיענש הממרה פי כבודך עונש גדול, ועל כן אין אנו יכולים להתרעם ממדת דינך בבחינת עצמך, וגם לא בבחינת העונש בעצמו, כי יודע אני כי כל מה שאתה עושה והיסורין שאתה מביא על האדם ומה שתשב אנוש עד דכא אינו אלא לתכלית טוב כדי שישובו בני אדם בתשובה לפניך, וזהו ותאמר שובו בני אדם. So far as we are concerned, I recognize and acknowledge that we are the recipients of Thy benefits, that Thou hast shown us very great kindness and we should not have sinned against Thee. And since we should not have sinned before Thee, we have no reason to complain of Thy justice so far as we are concerned, having been benefited by Thee, for Thou hast been our dwelling place and refuge and hiding-place in all generations. Nor can we complain of Thee in relation to Thyself, for Thou art eternal and infinite: “Before the mountains were brought forth, or ever Thou hadst formed the earth and the world, Even from everlasting to everlasting, Thou art God,” eternal and infinite in worth. Hence he who disobeys Thee should be punished severely and we can not complain of Thy judgment so far as Thou art concerned. But neither can we complain of Thee so far as the punishment itself is concerned, for I know that all which Thou doest, the sufferings which Thou bringest upon man, when “Thou turnest man to contrition,” are for a good purpose, viz. that man may turn to Thee in repentance: “And sayest: ‘Return, ye children of men.’ ”
אבל מכל מקום אני מתרעם ומצטער מן הרע הנמשך אלינו מזה הדרך, ממה שאתה מעריך העונש בערך אליך שאתה בלתי בעל תכלית, והיה לך לשערו בערך אל האדם החוטא שהוא בעל תכלית, כי אם תשערהו בערך אל מעלתך יכלה האדם כהרף עין, כי אלף שנים בעיניך כיום אתמול כי יעבור ואשמורה בלילה, זרמתם שנה יהיו, כלומר כשתשטוף כל העולם בזרם מים כמו שעשית לדור המבול, הנה יהיו כלם כשינה לפניך ובבקר כחציר יחלופו לפניך, כמו החציר שיצמח בבקר וחלף זמן גדולו כי לערב ימולל ויבש, ומזה ימשך לנו רע גדול, כי כלינו באפך ובחמתך נבהלנו, לפי ששתה עונותינו לנגדך, כלומר שאתה מעריך עונותינו בערך אליך, וזהו התרעומות, וגם שאתה משים עלומינו, כלומר העונות שהם נעלמים ממנו או שעשינו בימי עלומינו, למאור פניך, רצה לומר נגד עיניך שלא תשכחם, וימשך מזה כי כל ימינו פנו בעברתך, לפי שאתה משער העונש בצירוף אליך, וכלינו שנינו כמו הגה, רצה לומר שנינו שהוא הזמן והוא מן הכמה המתדבק יכלה כמו הדבור שהוא מן הכמה המתפרד שאין חלקיו נדבקים קצתם בקצת, וזה לרוב השנויים העוברים עלינו מיום אל יום עד שאין הזמן נמשך עלינו ככמה המתדבק, אבל משתנה מיום אל יום ומרגע אל רגע ככמה המתפרד, והיה ראוי לך שתשער העונש בצרוף אל ימי חיינו שהם קצרים, כי ימי שנותינו על הרוב יש בהם שבעים שנה, ואם בגבורות יגיעו לשמונים שנה ולא יותר, כי אם ירהבו ויעלו ליותר מהם הנה הם עמל ואון ואין ראוי שימנו בכלל החיים, ומה שאני רואה הוא כי זמן חיינו קצר מאד, כי גז חיש ונעופה, רצה לומר כי הוא נכרת מהר וכאלו אנו מעופפים למהירות כלות שני חיינו, כי ימינו הם כצל העוף העובר שאינו עומד כלל או כצל נטוי לעת ערב שהשמש בא מהרה, ועל כן אני כעשב איבש. Nevertheless I complain of, and am grieved by the evil which accrues to us on account of this method, in that Thou measurest the punishment in relation to Thee, who art infinite, instead of measuring it in relation to the sinner, who is finite. For if Thou measure it in relation to Thy worth, man will be destroyed in a moment, “For a thousand years in Thy sight are but as yesterday when it is past, and as a watch in the night. Thou carriest them away as with a flood; they are as sleep.” The meaning is: If Thou shouldst sweep away the whole world with a flood of water, as Thou didst to the generation of the deluge, they would all be like a sleep before Thee, and in the morning they would pass away like grass before Thee—like grass which springs up in the morning, and the time of its growth passes quickly away, “For in the evening it is cut down, and withereth.” From this we get much evil, “For we are consumed in Thine anger, and by Thy wrath are we hurried away,” because, “Thou hast set our iniquities before Thee,” i. e. because Thou measurest our iniquities in relation to Thee—this is the complaint—and also because Thou hast set “our secret sins” (‘alumenu), i. e. the sins that are hidden (‘alam) from us, or it may mean the sins which we committed in our youth (biyeme ‘alumenu), “in the light of Thy countenance,” i. e. before Thee, so that Thou dost not forget them. It follows from this that “all our days are passed away in Thy wrath,” because Thou measurest punishment in relation to Thee, and “we bring our years to an end as a tale that is told.” That is, our years, which are time and belong to the category of continuous quantity, pass away like speech (hegeh), which belongs to the category of discrete quantity, whose parts are not continuous with one another. This is due to the many changes and vicissitudes that come upon us from day to day, so that our time does not flow continuously like a continuous quantity, but changes from day to day and from moment to moment like discrete quantity. Thou oughtest to measure our punishment in relation to the days of our life, which are short, for, “The days of our years are,” on the average, “Three-score years and ten; or even by reason of strength four-score years,” and not more, for if they extend beyond that limit, they are, “travail and vanity,” and not worth counting as life. I see that the time of our life is very short, “For it is speedily gone, and we fly away,” i. e. it is quickly cut off and we fly, as it were, because the years of our life pass away so quickly, for our days are like a shadow of a flying bird, which does not stand still for a moment, or like a lengthening shadow in the evening, when the sun sets quickly, and therefore I wither like grass.
וכל זה הוא מצד שאתה מעריך העונשים בערך אליך והיה לך להעריכם בערך אלינו שאנחנו בעלי תכלית, שאם אתה בא להעריכם בערך אליך מי יוכל להעריך העונש ההוא הראוי אחר שאתה בלתי בעל תכלית, וזהו אומרו מי יודע עוז אפך, רצה לומר שהוא בלתי בעל תכלית, וכיראתך עברתך, רצה לומר כיראה שראוי לירא ממך שהיא בלתי בעלת תכלית כן היא העברה שאתה מתעבר עלינו בלתי בעלת תכלית, ולא היה ראוי להיות כן, אבל היה ראוי כי למנות ימינו כן הודע, כלומר היה ראוי שיהיה העונש לפי מנין ימינו, כי תיבת למנות מקור בא במקום שם, והודע מענין יסורין, כמו ויודע בהם את אנשי סכות, כמו שכתב רבינו דוד קמחי בספר השרשים בשורש ידע בשם אבן גאנח. All this is because Thou measurest punishment in relation to Thee, whereas Thou shouldst measure it in relation to us, who are finite beings. If Thou art going to measure it in relation to Thee, who can calculate the proper punishment, since Thou art infinite? Hence he says: “Who knoweth the power of Thine anger?” since it is infinite, “And thy wrath according to the fear that is due unto Thee,” i. e.: According to the fear which is due to Thee, who art infinite, so is Thy wrath against us infinite. But it ought not to be so, but “according to the number of our days, so should the punishment be,” i. e. the punishment should be measured in accordance with the number of our days. The word limnot is an infinitive used for a noun, and the word hoda‘ means punishment or suffering, like, “And with them he taught (punished) (vayyoda‘) the men of Succoth,” as David Kimhi wrote in The Book of Roots, s. v. yada‘, in the name of Ibn Janah.
ויהיה פירוש הפסוק כן, שלפי מנין ימינו שהם מעטים כן היה ראוי שיהיה העונש המגיע מאתך על העונות, וכן לפי מנין ימינו שהם מעטים נביא לבב חכמה. ואחר שארך הגלות זמן גדול ורב שבענו בוז, שובה ה׳ עד מתי והנחם על עבדיך שבענו בבקר חסדך, כלומר בזמן הבחרות, בענין שנרננה ונשמחה בכל ימינו, ואם לא יהיה בזמן הבחרות שמחנו כימות עניתנו שנות ראינו רעה, ואם תאמר שהבאים אחרינו יבואו ויירשו ארץ, הנה יותר ראוי שנראה אנחנו חלקנו בטוב ההוא, וזהו יראה אל עבדיך פעלך, וימשך מזה הדרך על בניהם ויהי נועם ה׳ אלהינו עלינו ומעשה ידינו, כלומר שנצליח בכל מעשינו בענין שיגיע בהן הנעימות שיש בפעולות האלהיות, כמו שבארנו בהקדמת הספר. The meaning of the text is, therefore, as follows: As the number of our days is small, so Thy punishment for our sins should also be small; and similarly, according to the number of our days, which is small, “we may get us a heart of wisdom.” But since the exile is extended for a long time, and we are laden with contempt, “Return, O Lord; how long? And let it repent Thee concerning Thy servants. O satisfy us in the morning with Thy mercy,” i. e. in the time of our youth, so “that we may rejoice and be glad all our days.” And if not in the time of our youth, then, “Make us glad according to the days wherein Thou hast afflicted us, according to the years wherein we have seen evil.” And if Thou say that those who come after us will inherit the land, it is more proper that we should see our share in that good: “Let Thy work appear unto Thy servants,” and the result will be, “Thy glory upon their children.” “And let the graciousness of the Lord our God be upon us and the work of our hands,” that we may prosper in all our doings, so that we may attain the delight which is found in divine works, as we explained in the introduction to this book.
והמשיך אל הענין הזה יושב בסתר עליון, כאלו הוא משיב על זה הספק ואומר כי אף על פי שהגלות נמשך לכלל האומה לפי שאין כלל האומה שלמים באופן ראוי שיגאלו, הנה כל אחד מן הצדיקים הוא מושגח להנצל מן הצרות השגחה פרטית. Then he adds to this: “O thou that dwellest in the covert of the Most High …,” as though by way of reply to the difficulty. The answer is that though the exile is long for the nation as a whole, because they are not as a whole perfect enough to deserve redemption, yet every righteous man is provided for by special Providence and delivered from trouble.
וחלק הצדיקים לג׳ או ד׳ מדרגות, הראשונה מדרגת יושב בסתר עליון ומתלונן בצל שדי, והיא מדרגת כלל המאמינים בתורה ומקיימי מצות בישראל, והמדרגה השנית היא מדרגת הצדיק הבוטח בה׳ ואומר כי אתה ה׳ מחסי עליון שמת מעונך, והג׳ מדרגת האוהב את השם וחושק בו, ועליו אמר כי בי חשק ואפלטהו אשגבהו כי ידע שמי יקראני ואענהו וגו׳, ואולי כי מאמרו כי ידע שמי הוא מדרגה רביעית, ועליו אמר יקראני ואענהו וגו׳. He divides the righteous into three or four classes. 1. “He who dwells in the covert of the Most High, and abides in the shadow of the Almighty.” This embraces all those Israelites who believe in the Torah and fulfil the commandments. 2. The righteous man who trusts in God: “For thou hast made the Lord who is my refuge, even the Most High, thy habitation.” 3. He who loves God and longs for Him: “Because he hath set his love upon Me, therefore will I deliver him; I will set him on high, because he hath known My name, He shall call upon Me, and I will answer him …” 4. “Because he hath known My name,” probably represents the fourth class, who is referred to in the words: “He shall call upon Me, and I will answer him.”
והתחיל המשורר בתחלת דבריו ואמר אומר לה׳ מחסי ומצודתי אלהי אבטח בו כי הוא יצילך מפח יקוש וגו׳, כלומר אתה האיש היושב בסתר עליון ומתלונן בצל שדי, אל תפחד מהצרות כי אני אומר לך בעבור השם שהוא מחסי ומצודתי ושהוא אלהי אשר אבטח בו, כי הוא יצילך מפח יקוש וגו׳ ומכל הצרות המתרגשות לבא בעולם, והשלים ענין בעלי המדרגה הזאת עד ושלומת רשעים תראה, ואחר כן התחיל בבעלי המדרגה השנית והוא האומר כי אתה ה׳ מחסי וגו׳, ואמר עליו לא תאונה אליך רעה וגו׳ עד תרמוס כפיר ותנין, כי אומר לה׳ מחסי ומצודתי אלהי אבטח בו שאמר משה בתחלה שב אל המדרגה הזאת גם כן ולכל שאר המדרגות, ובמקום כי הוא יצילך מפח יקוש שאמר בתחלה הוא מתחיל בבעל המדרגה הזאת לא תאונה אליך רעה וגו׳, כלומר אתה האומר כי אתה ה׳ מחסי וגו׳, אני אומר לך בעבור השם יתברך שהוא מחסי ומצודתי ושהוא אלהי אבטח בו, כי לא תאונה אליך רעה והוא יצילך מהמקרים הטבעיים והבלתי טבעיים עד שעל שחל ופתן תדרוך תרמוס כפיר ותנין, וכן אני אומר לך בעבור השם יתברך שהחושק בו יצילהו מכל רע שבעולם, כאלו השם יתברך מדבר ואומר כי בי חשק ואפלטהו אשגבהו, ואם יגיע למדרגה יותר גדולה והוא כי ידע שמי, אז יקראני ואענהו עמו אנכי בצרה אחלצהו ואכבדהו, כלומר שהיודע שמי הוא למעלה מכל מדרגות הצדיקים. The Psalmist begins: “I will say of the Lord, who is my refuge and my fortress, my God in whom I trust, that He will deliver thee from the snare of the fowler, etc.” That is, Thou who dwellest in the covert of the Most High, and abidest in the shadow of the Almighty, fear not trouble, for I say to thee in the name of God, who is my refuge and my fortress, my God, in whom I trust, that He will deliver thee from the snare of the fowler … and from all the troubles that come upon the world. He concludes his remarks to the men of this class in the words: “And see the recompense of the wicked.” Then he begins with the men of the second class, who say: “For Thou, O Lord art my refuge, etc.” Concerning them he says: “There shall no evil befall thee … The young lion and the serpent shalt thou trample under feet.” The words: “I will say of the Lord, who is my refuge and my fortress, My God in whom I trust …,” which Moses uses in the beginning, refer to this class also and to the other classes. But in place of the words: “That He will deliver thee from the snare of the fowler …,” which he said before, he says in relation to the second class: “There shall no evil befall thee …,” i. e. thou who sayest that the Lord is thy refuge, I say to thee, in the name of God, who is my refuge and fortress, and in whom I trust, that there shall no evil befall thee, that He will deliver thee from natural and unnatural accidents, so that “Thou shalt tread upon the lion and asp; the young lion and the serpent shalt thou trample under feet.” Similarly I say to you in the name of God that he who desires Him will be delivered from all evil in the world. He represents God as saying: “Because he hath set his love upon Me, therefore will I deliver him; I will set him on high …” And if he reaches a still higher degree, namely: “That he hath known My name,” then: “He shall call upon Me, and I will answer him; I will be with him in trouble; I will rescue him and bring him to honour.” The meaning is that he who knows My name stands higher than all other righteous men.
וכלל דברי משה רבינו עליו השלום בזה המזמור שהצדיקים לפי מדרגותיהם הם מושגחים להגצל מהצרות מיני השגחות מתחלפות. ויראה לפי דרך זה מפורש כי משה רבינו עליו השלום היה מתרעם על זאת המדה, למה יגיעו העונשים בערך אל השם יתברך הנעבד, ושהיה ראוי שיגיעו לפי מנין שנות האנשים שהם מעטים ולא יותר, וזה יורה שהעונשים המגיעים מהשם יתברך לפי שורת הדין אינם מגיעים בערך אל הממרה והחוטא אבל בערך אל מי שחטא כנגדו והמרה את רוחו: The gist of Moses’ words in this Psalm is that the righteous men are taken care of and delivered from trouble in different ways, depending on the degree which they attain. We see from this that Moses is complaining of God’s method of punishing in accordance with God’s being, to whom service is offered, whereas he thinks the punishment should be accommodated to the number of years of human life, which are few. This shows that the punishment which comes from God in accordance with strict justice is not computed in relation to the disobedient and the sinner, but in relation to the Being sinned against, whose spirit is defied.