קכח) וביומא דמחר כמה וכו': ולמחר, כמה המונים, צבאות, ומחנות, מתאספים אליה, והיא, וכולם, כל אלו הצבאות והמחנות, מחכים לכל אחד ואחד מאלו שתקנו אותה בעסק התורה, בלילה הזה. כיון שנתחברו יחד, ז"א ומלכות, והיא, המלכות, רואה את בעלה, ז"א, מה כתוב, השמים מספרים כבוד אל. השמים, זהו החתן הנכנס לחופה. שהוא ז"א הנקרא שמים. מספרים, היינו שמאירים כזוהר הספיר, המאיר ומזהיר מסוף העולם ועד סוף העולם. 128. “On the next day, several etc.”
On the next day, several multitudes, armies and camps, gather to her, and she and all of them, all these armies and camps, wait for each and every one of those who rectified her through their Torah engagement during this night. Once Ze’er Anpin and Malkhut join together and she, the Malkhut, sees her husband, Ze’er Anpin, what is written? “The heavens declare the glory of God.” “The heavens” is the bridegroom entering the wedding canopy, and this is Ze’er Anpin, who is called “heavens.” “Declare” means that they illuminate like the brightness of the sapphire, which illuminates and shines from one end of the world to the other.
ביאור הדברים, יום גמר התיקון נק' יומא דמחר, כמ"ש חז"ל היום לעשותם ולמחר לקבל שכרם (עירובין כב. ). אוכלוסין הם עמא דארעא בלתי עובדי ה' חיילין הם עובדי ה' ומשריין מורה על המחנות העליונים שהם מלאכים המלוים את הנשמות, בסו"ה כי מלאכיו יצוה לך לשמרך בכל דרכך וכו' (תהלים צ"א). ואומרו ואיהי וכלהו מחכאן לכל חד וחד, כבר נתבאר (לעיל אות קכ"ה ד"ה והנה ע"ש). כי כמו דקב"ה שאיל על כל חד וחד, כן השכינה מחכאת על כל חד וחד. Explanation: The day of the completion of the rectification is called “tomorrow,” as the Sages have stated: “Today [is the time] to do them; tomorrow [is the time] to receive their reward” (Eiruvin 22a). The multitudes are the nations of the land that do not serve God. The armies are the servants of God, while the camps refer to the supernal camps, which are the angels that accompany the souls, in the mystical meaning of the verse: “For He will give His angels charge over you, to guard you in all your ways etc.” (Psalms 91:11). The statement that “she and all of them wait for each and every one of those” has already been explained (section #125#, above, after the comment “Now, it will be easier for me”; see there). Just as the Holy One, blessed be He, inquires about each and every one, the Divine Presence likewise waits for each one of them.
וז"ש כיון דמתחברן כחדא ואיהי חמאת לבעלה וכו': כי לא תוכל לראות בעלה מטרם שיתקבצו כולם כנ"ל. ותלויים זה בזה. This is why it is stated that “once they join together and she sees her husband etc.” She cannot see her husband until they have all gathered together, as stated [She and her husband] are dependent on one another.
השמים דא חתן דעאל לחופה: הוא דורש זאת על גמר התיקון, שעליו נאמר והיה אור הלבנה כאור החמה וגו' (ישעיה ל') ואומר השמים דא חתן דעאל לחופה. כי קב"ה נק' שמים, ולעת גמר התיקון נק' חתן, בסוד הכתוב וכמשוש חתן על כלה ישיש עליך אלהיך. (ישעיה ס"ב). פי' כי בכל מקום דכתיב וירד ה', הוא ענין של דין או גבורה כי מורה על ירידה ממעלתו ומרוממותו ית' באשר עוז וחדוה במקומו. “‘The heavens’ is the bridegroom entering the wedding canopy.” This is expounded in reference to the completion of the rectification, about which it is stated: “And the light of the moon shall be as the light of the sun etc.” (Isaiah 30:26). [The Zohar] states that “the heavens’ is the bridegroom entering the wedding canopy” because the Holy One, blessed be He, is called “heavens,” and at the time of the completion of the rectification He is called a “groom,” in the mystical meaning of the verse: “And as the bridegroom rejoices over the bride, so shall Your God rejoice over You” (Isaiah 62:5). The meaning is that wherever it is stated: “And the Lord descended,” this involves judgment or restraint, because it is indicative of a descent from His height and exaltedness, since “strength and gladness are in His place” (I Chronicles 16:27).
אמנם בגמר התיקון שכל הפגמים והזדונות יתהפכו לזכיות כי אז יתברר שכל הירידות לא היו אלא עליות, נקרא הקב"ה בשם חתן. והשכינה הקדושה נק' בשם כלה, כלה היא מלשון גמר התיקון, מלשון ויהי ביום כלת משה להקים את המשכן (במדבר ז'), דהיינו שגמר כל מלאכת המשכן והקמתו. והמלה חתן מורה ג"כ על ירידה, כי על רד מתרגמינן חות וכמ"ש חז"ל נחית דרגא ונסיב איתתא (יבמות ס"ג. ), אמנם ירידה זו גדולה היא מכל העליות הקודמות, בהיותה לקראת הכלה, שהיא השכינה בעת גמר התיקון הנקראת אז כלה. However, at the completion of the rectification, when all the flaws and sins will be transformed into merits, because at that time it will become clear that all the descents were nothing other than ascents, the Holy One, blessed be He, will be called a “groom,” and the Divine Presence will be called a “bride.” The term kalah [“bride”] is related to the completion of the rectification, as in the phrase: “And it came to pass on the day that Moses had made an end [kalot] of setting up the Tabernacle” (Numbers 7:1), which means that he had completed all the work and construction of the Tabernacle. The word ḥatan [groom] also indicates descent, since red [“descend”] is translated [to Aramaic] as ḥut, as in the statement of the Sages: “Descend [neḥeit] a level to marry a woman” (Yevamot 63a). However, this descent is greater than all the previous ascents, for it is towards the bride, which is the Divine Presence at the time of the complete rectification, when she is called a “bride.”
וחופה, היא כינוס וקיבוץ של כל האו"ח שיצא ע"י המ"ן שהעלו הצדיקים בכל אלו הזווגין דקב"ה ושכינתיה, שנתגלו בזה אחר זה בכל הימים והזמנים דשתא אלפי שני, כי כולם נעשו עתה לאור גדול אחד של או"ח העולה וחופף על קב"ה ושכינתיה, הנקראים עתה חתן וכלה, שהאו"ח חופף ממעל להם כמו חופה. ולפיכך נק' אז הצדיקים בני חופתא, כי כל אחד ואחד יש לו חלק בחופה זו, בשיעור המ"ן שהעלה למסך שבמלכות לעלית או"ח. וז"ש השמים דא חתן דעאל לחופה. היינו לומר, שהכונה היא על העת של גמר התיקון, שאז נקרא קב"ה חתן, והוא נכנס אז לחופתו. The “wedding canopy” is the gathering and assembling of all the returning light that emerged by means of the feminine waters that the righteous raised in all those fusions of the Holy One, blessed be He, and His Divine Presence, which were revealed one after the other throughout all the days and times of the 6, 000 years [that make up the time of this world]. [Through this process] they have now all become one great, single light of returning light that ascends and hovers over the Holy One, blessed be He, and His Divine Presence, which are now called “groom and bride.” The returning light hovers over them like a wedding canopy, for which reason the righteous are then called “members of the wedding canopy.” Each and every one of them has a portion in this wedding canopy, according to the measure of the feminine waters that each raised to the partition in Makhut for raising returning light. When it states that “the heavens’ is the bridegroom entering the wedding canopy,” this is referring to the time of the completion of the rectification, when the Holy One, blessed be He, will be called a “groom,” and He will then enter His wedding canopy.
וז"ש, מספרים מנהרין וכו'. מספרים, ה"ס הזווג הגדול שיהיה לעתיד, שהוא מלשון אשה מספרת עם בעלה (ברכות ג. ) וספיר הוא שם השכינה הק', מלשון ותחת רגליו כמעשה לבנת הספיר (שמות כ"ד). זוהרא דספיר היינו האו"ח שהיא מעלה מתתא לעילא, ונהיר, פירושו אור ישר, וזהיר, פירושו אור חוזר. ואומר, שע"י הזווג הגדול הזה הנעשה בגמר התיקון, שהוא קבוץ מכל הזווגין, הנה האו"י והאו"ח שבזווג הזה נהיר וזהיר מסוף העולם עד סופו, שז"ס השמים מספרים. [The Zohar] continues: “declare” means that “they illuminate etc.” “Declare [mesaprim, which is similar to the language of “sappir,” sapphire]” is the mystical meaning of the great [fusion through collision] that will occur in the future, as in the phrase: “A wife converses [mesapperet] with her husband” (Berakhot 3a). “Sapphire [sappir]” is the name of the holy Divine Presence, as in the verse: “And there was under His feet the like of a paved work of sapphire stone” (Exodus 24:10). “The brightness of the sapphire” is the returning light that [Malkhut] raises from below upwards. “Illuminates” refers to the direct light, while “shines” refers to returning light. [The Zohar] thus states that through this great fusion that will be performed at the completion of the rectification, which is a gathering together of all the fusions, the direct light and the returning light in this fusion will illuminate and shine from “one end of the world to the other,” which is the mystical meaning of: “The heavens declare.”