קנב) והאי קרא איהו וכו': ומקרא זה הוא תרגום חוץ מהמלה אלה, שבסוף המקרא. אם תאמר, שהוא משום שהמלאכים הקדושים אינם מקשיבים לתרגום, דהיינו ללשון ארמי, ואינם מכירים אותו. א"כ להיפך, היה צריך לומר דבר זה בלשון הקדש, בשביל שישמעו מלאכים הקדושים, ויהיו מקשיבים, כדי להודות על זה. ומשיב, אלא ודאי, משום זה כתוב תרגום, בשביל שהמלאכים הקדושים אינם מקשיבים לו, ולא יקנאו את האדם להרע לו. כי במקרא הזה גם המלאכים הקדושים בכלל, כי גם הם נקראים אלהים, והם בכלל אלהים, והם לא עשו השמים והארץ. 152. “This verse is,” etc.”
This verse is a translation, except for the word eleh at the end of the verse. You might say that this is because the holy angels do not listen to translation, that is, to the Aramaic language, and are not familiar with it. But if so, then the opposite is the case – he should have said this word in the Holy Tongue, so that the holy angels would hear. They would listen in order to give thanks for it. [Rabbi Shimon] responds: Rather, this is certainly the reason why it is written in translation: Because the holy angels will not listen to it, and they will not envy a person and harm him. For the holy angels are included in this verse, since they are also called “gods [elohim].” They are included in “the gods” and they did not make the heavens and the earth.
ביאור הדברים, כי יש להבין זאת, הרי לשון התרגום קרובה ללשון הקודש, ומ"מ אין המלאכים נזקקים לה ואינם יודעים אותה, ולשאר לשונות אומות העולם המה נזקקים ויודעים. והענין הוא, כי לשון התרגום ה"ס אחורים דלשון הקודש, דהיינו בחי' ו"ק של לשון הקודש, כי ו"ק נקראים אחורים ותרדמה, בלי מוחין שהם ג"ר. וע"כ התרגום הוא באמת קרוב מאד ללשון הקודש, אלא שיש כאן ענין אחר שבסבתו אין המלאכים נזקקים לה. והוא, כי סוד לשון הקודש הוא הלשון המכריעה באמצע דהיינו לשון המאזנים המכריעה את כף הזכויות על החובות ומחזיר הכל לקדושה. וע"כ נקראת לשון הקדש. Explanation: In order to understand this, [one must know that] the language of the Aramaic translation is similar to the Holy Tongue, and yet the angels do not relate to it and do not know it, whereas they do relate to and know the rest of the languages of the nations of the world. The reason is that the language of the Aramaic translation is the mystical meaning of the “back” of the Holy Tongue, that is, it is an expression of the six extremities of the Holy Tongue. [Anything of the aspect of] the six extremities is called the “back” and “deep sleep,” without the brains which are the [the aspects of the] first three [sefirot]. Accordingly, the [Aramaic] translation is in fact very similar to the Holy Tongue. However, there is another reason here why the angels do not relate to it: The mystical meaning of the Holy Tongue [lashon] is that it is the language that directs toward the middle, [clothing Ḥokhma in the light of giving. [Accordingly, it is] the fulcrum [lashon] of the scale that tips the scale of merits over liabilities, returning everything to holiness. This is why it is called “the Holy Tongue” [lashon ha-kodesh].
וסוד המאזנים תבין עם מ"ש לעיל (אות ט"ז). שמיא וחיליהון במ"ה אתבריאו וכו', ובראשית ברא אלהים, דא אלהים עלאה, דהא מ"ה לא הוי הכי ולא אתבני. אלא בשעתא דאתמשכן אתוון אלין אל"ה מלעילא לתתא, ואמא אוזיפת לברתא מאנהא וכו' אלה אזכרה אדכרנא בפומאי, ושפיכנא דמעאי ברעות נפשי, בגין לאמשכא אתוון אלין אל"ה, וכדין אדדם מעילא עד בית אלהים, למהוי אלהים וכו', עש"ה בפירוש הסולם. You can understand the mystical meaning of the scales based on what we said above (sections #16-18#): “The heavens and their hosts were created with Ma etc. and ‘In the beginning, Elohim created’ is the supernal Elohim, for Ma is not so, and was not constructed. But when these letters, alef-lamed-heh [eleh], are drawn forth from above to below – for the mother lends her garments to the daughter etc. ‘These [eleh] things I remember’ [Psalms 42:5] – I hereby recall in my mouth, and I pour out tears with the desire of my soul, in order to draw forth these letters, alef-lamed-heh. Then ‘I will lead them’ from above ‘to the house of Elohim, ’ so that [Malkhut ] will be [called] ‘Elohim’” etc. See the commentary of the Sulam there, in detail.
הרי אשר בשמים וארץ שנבראו במ"ה, אין שמא דאלהים מתגלה בהם, זולת בהמשכת אתוון אל"ה מאמא עלאה ע"י מ"ן ומע"ט, כמ"ש אל"ה אזכרה אדכרנא בפומאי ושפיכנא דמעאי וכו', וז"ס שהמוחין דג"ר הנקראים אלקים אינם בקביעות בשמים ובארץ שהם זו"ן. כי בעת שמעלים מ"ן מלתתא נעשה מ"ה למ"י, ואתוון אל"ה מתחברות במ"י, ואתעביד שמא אלהים, שהם המוחין בשמים וארץ. ואם התחתונים מקלקלים מעשיהם מסתלקים המוחין מזו"ן, ונשארים בכתר וחכמה דכלים וברוח נפש דאורות, הנק' מ"י או מ"ה, ואתוון אל"ה נופלות לקליפות. כי מ"י ה"ס גלגלתא ועינים, ואל"ה ה"ס אח"פ (כמ"ש לעיל עש"ה). Thus, with regard to the heavens and earth that were created with Ma, the name of Elohim is not revealed in them, except by drawing forth the letters alef-lamed-heh from the Imma Ila'ah [which is the female aspect of Abba and Imma Ila’in] by means of feminine waters and good deeds. This is as it is stated: “‘These [eleh] things I remember’ – I hereby recall in my mouth, and I pour out tears etc.” This is the mystical meaning of [the fact] that the brains of the first three [sefirot], which are called Elohim, are not permanently [present] in [the level of] heaven and earth, which are [Ze’er Anpin] and Nukba. When feminine waters are raised from below, Ma becomes Mi, and the letters alef-lamed-heh join with mem-yod [Mi], and thus the name Elohim is formed, which are the brains [of the level of] heaven and earth. But if the lower [beings] corrupt their deeds, the brains depart from [Ze’er Anpin] and Nukba and remain [of the level of] Keter and Ḥokhma of the vessels, and ruaḥ and nefesh of the lights, which are called Mi or Ma. The letters alef-lamed-heh then fall to the kelippot. This [falling to the kelippot] is because Mi is the mystical meaning of gulgalta and the eyes [which are the vessels of Keter and Ḥokhma], and eleh is the mystical meaning of the ears, nose, and mouth [which are the lower sefirot that now fall to the kelippot] (as stated above; see there in detail).
הרי שכל התיקון תלוי בחיבורא דאתוון אל"ה במ"י ע"י מ"ן, וע"כ נקרא תקון זה לשון הקודש, שה"ס לשון המאזנים המכריעה באמצע, שעל ידו נמשכים המוחין הנקראים קודש. כי ממשיך שמא קדישא דאלהים לזו"ן, ומכריע אתוון אל"ה לכף זכות דקדושה. ונק' מאזנים מלשון אזן, כי אורות אח"פ נקראים על שם בחינה עליונה שבהם שהיא אזן. Thus, the entire rectification depends on the connecting of the letters alef-lamed-heh with mem-yod [which spells elohim], by means of feminine waters. This is why this rectification is called “the Holy Tongue,” which is the mystical meaning of the fulcrum of the scale that directs toward the middle and through which the brains, which are called “holiness,” are drawn down. This [Holy Tongue] extends the holy name Elohim to [Ze’er Anpin] and Nukba, and tips the letters alef-lamed-heh to the side [of the scale] of merit, of holiness. The [Holy Tongue] is called moznayim [scales] from the word ozen [ear], for the lights of the ears, nose, and mouth are named after their highest expression, which is ozen. 1The lower vessels of the higher lights represented by the three letters of the word elohim (alef-lamed-heh) are pulled back to the side of holiness through the Holy Tongue. The highest vessel of these three letters which are called ozen-ḥotem-peh (ear-nose-mouth) is the ozen (ear) so the tilting scale returning these lights and vessels is called moznayim, which is derived from the word ozen (ear).
ולעומתו יש לשון תרגום, כי בעת שאין התחתונים מעלים מ"ן בטהרה, נבחן שהם רוצים להאחז רק באתוון אל"ה לבדן, ולא לחברן בשם מ"י שהוא הבינה, ואז נגלין האחורים דזו"ן שה"ס מ"ה כנ"ל, וחוזרים שמים וארץ שהם זו"ן לבחינת ו"ק. והוא לשון תרגום, ובזה תבין אשר תרדמ"ה בגי' תרגום, והוא אותיות תרד מ"ה, כי ע"י לשון זה, שאינה בטהרה על דרך אדכרנא בפומאי וכו', הנה אז מתגלים האחורים שה"ס מ"ה, וז"ס תרד מ"ה. ונמצא יורדים המאזנים ובאים לכף חובה. In contrast to [the Holy Tongue], there is the language of the Aramaic translation. When the lower [beings] do not raise feminine waters in purity, they are regarded as wishing to hold onto the letters alef-lamed-heh alone, without connecting them to the name Mi which is Bina. This reveals the backside of [Ze’er Anpin] and Nukba, which is the mystical meaning of Ma, as stated, and the heavens and earth, which are [Ze’er Anpin] and Nukba, return to [being] an aspect of six extremities. 2This is a lower state, lacking the higher brains achieved when Ma becomes Mi and the letters forming the word elohim are combined. This lower state of Ze'er Anpin and Nukba is a state of "backside" because it lacks the light of the first three sefirot. This [state in which there is only the six extremities] is the language of the Aramaic translation. You can thereby understand why tardema [“deep sleep”] has the same numerical value as targum [“translation”]. It is also the letters of tered Ma [“Ma will descend”], since through this [translation] language, which is not in a state of purity (in the manner of “I hereby recall in my mouth etc.”), the backside, which is the mystical meaning of Ma, is revealed. This is the mystical meaning of tered Ma. The result is that the scales descend and come to the scale of deficiency.
וכ"ז הוא בנוגע לזו"ן שהם שמים וארץ דבמ"ה אתבריאו. כי הם יצאו מבחי' הזווג דיסודות הנקרא מ"ה כנ"ל. אבל המלאכים הקדושים, הם יצאו מזווג דנשיקין דאו"א, ואין בהם מבחינת מ"ה ולא כלום, אלא רק בחינת מ"י לבדה, שהיא עלמא עלאה בינה. אשר מצד אחד הם נמצאים משום זה תמיד רק בו"ק בלא ג"ר, אמנם מצד הב' גם ו"ק שלהם הם אור חסדים דבינה עלאה מ"י, החשובים כג"ר ממש, ואינם צריכים לחכמה, כמו אמא עלאה, וע"כ הם קדושים כי ג"ר נקראות קודש כנודע. All of this relates to [Ze’er Anpin] and Nukba which are the heaven and earth that “were created with Ma.” [Ze’er Anpin and Nukba] emerged from the “fusion of foundations,” which is called Ma, as stated above. The holy angels, however, emerged from the “fusion of kisses” of [Abba and Imma Ila'in] and have nothing of Ma in them, but only Mi, which is the higher world, [which is] Bina. Thus, on the one hand [the level of these angels] is for this reason always only of the six extremities without the first three [sefirot]. On the other hand, their six extremities is the light of giving of the higher [level, the level of] Bina, Mi. [The lights from this higher level] are considered like a true set of the first three [sefirot] and [yet] do not require [the light of] Ḥokhma, like the Imma Ila'ah [aspect of Bina], and therefore they are holy, since the first three [sefirot] are called “holiness,” as is known. 3The point here is that these angels emerge from a higher level, the level of Mi, and therefore are considered holy, untouched by the same dynamics of the vessels of alef-lamed-heh mentioned previously. This dynamic involves the level of Ze'er Anpin and Nukba, and not the higher level of Abba and Imma Ila’in from which the angels emerged.
ולפיכך, אין המלאכים מתפעלים כלל מלשון התרגום המגלה בחינת מ"ה בזו"ן ומחזירתם בו"ק, מב' טעמים: א) שאפי' בעת שיש להם לזו"ן ג"ר מלשון הקודש, אינם מקבלים ממנו הג"ר בהיותם חפצים רק באור חסדים כמו אמא עלאה. ב) כי גילוי האחורים דמ"ה אינו נוגע להם, כי אין בהם מבחינת מ"ה ולא כלום. Consequently, the angels are not at all impacted by the language of the Aramaic translation that reveals the aspect of Ma in [Ze’er Anpin] and Nukba and restores them back to the [level of the] six extremities. This is for two reasons: 1) Even when [Ze’er Anpin] and Nukba have [brains of] the first three [sefirot] from the [aspect of] Holy Tongue, the [angels] do not receive the first three [sefirot] from [Ze’er Anpin] and Nukba, since [the angels] desire only the light of giving, like the Imma Ila'ah [aspect of Bina]. 2) The revelation of the backside of [Ze’er Anpin and Nukba in the level of] Ma does not concern the [angels], because there is nothing of Ma in [those angels, which derive from the level of Mi].
וז"ס דמלאכין קדישין לא נזקקין לתרגום ולא אשתמודען ביה, אינם נזקקים, משום שאינם מפסידים כלום מחמתו, ואינם מרויחים מהסתלקותו, כי הם רק בבחי' ו"ק בלאו הכי. ולא אשתמודען ביה, כי אין בהם מבחינת מ"ה הזה ולא כלום. (ועי"ז תבין מ"ש בזה להלן בזהר לך לך מן אות רפ"ט עד אות רצ"ה). This is the mystical meaning of: “The holy angels do not listen to the translation and are not familiar with it.” They have no need because they do not lose anything on account of it, nor do they gain anything from its departure, since in any case [the angels] are only of the level of six extremities. “And are not familiar with it,” for there is nothing of this aspect of Ma in them at all (with this in mind, you can understand what is written about this regard, in the Zohar, Parashat Lekh Lekha, from 289-295).
ולא יקנאון בבר נש לאבאשא ליה וכו' כי עיקר הפסוק הזה הוא מקלל אלהים אחרים המפריעים לגילוי מוחין דג"ר מחכמה, שע"כ הם צריכים להאבד מארעא ומתחות שמיא אל"ה. ולפי שגם המלאכים אין להם בחינת ג"ר דחכמה, אלא ג"ר דחסדים לבד, הרי ירגישו מחמת זה בזיון לדרגתם, ויקנאו אותנו על היותינו מחשיבים את עצמנו כל כך. “And they will not envy a person and harm him etc.” The main thrust of this verse is to curse foreign gods that disrupt the revelation of the brains of the first three [sefirot] of Ḥokhma. For this reason, these [foreign gods] must perish from the earth and from under these [eleh] heavens. [Additionally, ] since the angels also lack [a set of the] first three [sefirot] of [the light of] Ḥokhma and only [possess] the first three [sefirot] of the light of giving, the [angels] will accordingly sense the degradation of their level [in comparison to ours, which has access to the light of Ḥokhma] and will envy us for thinking so highly of ourselves.
וז"ש דהא אינון אלהים אקרון, ובכללא דאלקים הוו, ואינון לא עברו שמיא וארקא כי נק' אלהים בהיותם נמשכים מאמא הנקראת אלהים, וע"כ המה בכללא דאלהים. ואינון לא עבדו שמיא וארקא, כי גם הם אינם יכולים לקיים שמים וארץ בג"ר דחכמה, ואין קיום לשמים וארץ לישובא דבני אדם בזרע וקציר רק על ידי המוחין דג"ר דחכמה, הרי שגם המה לא עבדו שמיא וארקא. [The Zohar] continues: “They are also called ‘gods. ’ They are included in ‘the gods’ and they did not make the heavens and the earth.” The [angels] are called “gods [elohim]” because they are drawn from the Imma Ila'ah which is called Elokim [and is Bina], and therefore “they are included in ‘the gods. ’” “And they did not make the heavens and the earth” because [these angels] too cannot sustain the heaven and the earth through [the light of] the first three [sefirot] of Ḥokhma, and there is no sustaining of heaven and earth for human habitation through [the sowing of] seed and harvest other than through the brains of [the light of] the first three [sefirot] of Ḥokhma. Thus, [these angels that are only of the light of giving] also did not make the heavens and the earth.