רו) ולבתר דאתקשר תמן וכו': ואחר שנתקשרה שם המלכות למעלה, בו"ק דז"א, צריך לקשר אותה למטה בהמוניה, דהיינו בששה קצוות אחרים שלמטה במלכות. והיינו ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד, שיש בו שש מלים אחרות של היחוד, ואז, מה שהיתה יבשה נעשה ארץ, לעשות פירות ואבים, ולנטוע אילנות. 206. “Once it connected there above, etc.”
Once Malkhut connected there above, to the six extremities of Ze’er Anpin, she must be connected below, in her crowds which are the other six edges that are below, in Malkhut. These are [represented by]: “Blessed be the name of the glory of His kingdom forever and ever,” which contains six other [Hebrew] words of unification. Then, that which was “dry land” becomes a land for bearing fruits and offspring, and for planting trees.
ביאור הדברים, אחר היחוד העליון שבק"ש, שנקשרה הד' דאחד למעלה באו"א, צריכים לקשר לה לד' דאחד בו"ק אחרים שלמטה, דהיינו בשית סטרין של הנוקבא דז"א, שהיא רחל העומדת מחזה ולמטה דז"א, שבה כלולין כל הששים רבוא נשמות ישראל הנקראות אכלוסהא של הנוקבא, דהיינו ההמונים שלה. Explanation: After the higher unification through the reading of Shema, in which the dalet in eḥad is connected above in [Abba and Imma Ila’in], that dalet in eḥad must be connected to the other six extremities that are below, that is, on the six sides of the Nukba of Ze’er Anpin. This is Rachel, who is positioned from the chest of Ze’er Anpin and below, in whom all six hundred thousand souls of Israel are incorporated, called the crowds of the Nukba, or “her crowds.”
ואומר, שאחר שנכלל ז"א בבחינת האור של או"א עלאין, וגם נתגלה בו בחינת הגניזו של התבונה שה"ס ותראה היבשה של הד', צריכין להמשיך את ב' הבחינות האלו אל הנוקבא דז"א שמחזה ולמטה שלו, שה"ס שית תבין של ברוך, שם, כבוד, מלכותו, לעולם, ועד. כי שית תבין אלו הם נגד שית סטרין, חג"ת נה"י, של הנוקבא דז"א. וז"ש בשכמל"ו, דאית ביה שית תבין אחרנין דיחודא. [The Zohar] says that after Ze’er Anpin is incorporated in the aspect of light of Abba and Imma Ila’in, and the aspect of concealment of Tevuna is also revealed in [Ze’er Anpin] – which is the mystical meaning of “Let the dry land appear” [Genesis 1:9] of the dalet – those two aspects must be drawn forth to the Nukba of Ze’er Anpin which is [positioned] from the chest [of Ze’er Anpin] and below. This is the mystical meaning of the six words: Barukh; shem; kevod; malkhuto; le’olam; va’ed [“blessed be the name of the glory of His kingdom forever and ever”]. These six words correspond to the six sides, Ḥesed, Gevura, Tiferet, Netzaḥ, Hod, and Yesod, of the Nukba of Ze’er Anpin. This is why [the Zohar] mentions “blessed be the name of the glory of His kingdom forever and ever,” since it consists of six other words of unification.
וז"ש, כדין מה דהות יבשה אתעבידת ארץ למעבד פירין ואיבין: פירוש כי אמר לעיל (באות ר"א) שבכדי לגלות רחימו שלים בתרין סטרין, ע"כ נפק האור ולבתר אגניז, וכד אגנז נפק דינא קשיא, ואתכלילו תרין סטרין כחדא. הרי שבגניזו לבדה עוד לא נשלמה האהבה בתרין סטרין, אלא רק ע"י דינא קשיא דנפק אחר הגניזו. [The Zohar] continues: “Then, that which was dry land becomes a land for bearing fruits and offspring.” The meaning is as follows: Previously, [the Zohar] stated (in section #201#) that in order to [ultimately] reveal whole love [that includes] both sides, the light emerged and was subsequently concealed, and when it was concealed the harsh judgment emerged and the two sides were incorporated together. Thus, the love comprised of both sides was not completed by concealment alone, but only through the harsh judgment that emerged after the concealment.
ולפיכך מטרם דנפק דינא קשיא, היתה הד' דאחד בבחינת יבשה בלבד, בלי שום תועלת ולא כלום, כי יצאה מכלל האור ע"י הגניזו וגם בחינת היראה לא נשלמה בה, כדי שתתקן באהבה ויראה תתאין המשלימות לאהבה וליראה עלאין, כי עוד לא נגלה הדינא קשיא, שהיא העיקר המגלה את האהבה והיראה תתאין, כנ"ל. Accordingly, before the harsh judgment emerged, the dalet in eḥad was merely dry land, without any use whatsoever. [The dalet] had left its inclusion in the light as a result of the concealment, and the aspect of fear was not [yet] completed in [the dalet] either, that it could be rectified with lower [aspects of] love and fear, which complement the higher [aspects of] love and fear, since the harsh judgment, which is the primary revealing factor of the lower [aspects of] love and fear, had not yet been revealed.
והנה אותו הדינא קשיא, מקום מציאתו הוא, בעקבים דלאה שבמקום הראש רחל. כי ב' נוקבין יש לו לז"א, א) מחזה ולמעלה, ונקראת לאה. ב) מחזה ולמטה ונקראת רחל. ונמצאות עקבים דלאה המסתיימות בחזה דז"א הן נוגעות בראש רחל העומדת מחזה ולמטה דז"א. ומציאות הדינא קשיא הוא בסיום עקבים דלאה הנוגעות בתוך הראש דרחל, ולפיכך, אין פעולת הדינא קשיא רק ברחל, כי אין שום מסך ודין יכולים לגלות שליטתו רק ממקום מציאותו ולמטה. ונמצא שאין בחינת הגניזו נשלמת לבחינת מדרגת אהבה ויראה תתאין רק אחר שנמשכת למקום רחל, ששם פועל הדינא קשיא. Now, the place of that harsh judgment is in the heels of Leah, which is in the place of Rachel’s head. [This is because] Ze’er Anpin has two [manifestations of] Nukba: 1) from the chest and above, which is called Leah; 2) from the chest and below, called Rachel. Thus, Leah’s heels, which end at the chest of Ze’er Anpin, touch the head of Rachel, which is positioned from the chest of Ze’er Anpin and below. The presence of the harsh judgment is at the end of Leah’s heels, which touch inside the head of Rachel. Consequently, the harsh judgment operates only within [the aspect called] Rachel, as no partition and judgment can reveal its influence other than from its placement and below. It follows that the aspect of concealment is completed into [becoming] the level of lower love and fear only after [this concealment] has been drawn to the place of Rachel, where the harsh judgment operates.
וז"ש כדין, מה דהות יבשה אתעבידת ארץ למעבד פירין ואיבין ולנטעא אילנין, כי אותה הד' דאחד, שבמקומה מטרם שנגלה הדינא קשיא, היתה יבשה ומקום חורבא שאינה ראויה לישוב, הנה עתה אחר שנמשכה לו"ק דרחל שמחזה ולמטה דז"א, נעשתה לארץ מוציאה פירות הראויה לנטיעת אילנות, דהיינו למקום ישוב כלומר, כי נגלה בה בחינת אהבה ויראה תתאין בשלימות, המשלמת לאהבה וליראה עלאין, שתהיה הרחימו בתרין סטרין, אשר רק בדרך זה מתגלה כל הנועם והטוב שבאו"א עלאין כנ"ל. This is the meaning of the statement: “Then, that which was dry land becomes a land for bearing fruits and offspring, and for planting trees.” That dalet in eḥad, which in its place, before the harsh judgment was revealed, was dry land and a place of desolation unfit for inhabitation, has now, after being drawn to the six extremities of Rachel (which are from the chest of Ze’er Anpin and below), become a fruit-bearing land, suitable for planting trees, i. e., a place of inhabitation. In other words, the lower love and fear have been revealed in [this dalet] in wholeness, complementing the higher [aspect of] love and fear so that the love will be on both sides. It is only in this manner that all the pleasantness and goodness in Abba and Imma Ila’in can be revealed, as stated above.
וז"ש, והיינו דכתיב ויקרא אלהים ליבשה ארץ, בההוא יחודא דלתתא, ארעא רעוא שלים כדקא יאות. ארץ, היא מלשון רצון, וז"ש הכתוב ויקרא אלהים ליבשה ארץ, שהמשיך את בחינת הד' דאחד אל הנוקבא דז"א לשית סטרין שלה, ששם כבר מגולה פעולת הדינא קשיא, ואז הד' שהיתה היבשה וחורבא, נעשתה בנוקבא דז"א ע"י זווגה עמו, לבחינת ארץ מוציאה פירות ומקום ישוב, ובזה קרא אלהים ליבשה ארץ רעוא שלים כדקא יאות, כי נגלה בה הרצון השלם כראוי, דהיינו רחימו שלים. [The Zohar] will then proceed to state [in the next section]: “And this is [the meaning of] that which is stated: ‘And God called the dry land Earth’ [Eretz; Genesis 1:10]; in that unification below, it became Earth, which is a completed will, as is appropriate. Eretz is linguistically associated with ratzon [“will”], and it is thus written: “And God called the dry land Eretz,” meaning that He drew forth the dalet in eḥad to the Nukba of Ze’er Anpin, to its six sides, where the activity of the harsh judgment is already revealed. Then the dalet, which was dry land and desolate, transforms, in the Nukba of Ze’er Anpin and by means of the pairing of [Nukba with Ze’er Anpin], into a fruit-bearing land and a place of inhabitation. In this manner, “God called the dry land Earth,” which is a completed will, as is appropriate, for the completed will was revealed in [this structure], in the appropriate fashion, and this is whole love.