בלילה ההוא נדדה שנת המלך ויאמר להביא את ספר הזכרונות דברי הימים וגו' (אסתר ו א). ואיתא בגמרא (מגילה טו:) שנת המלך, מלכו של עולם. That night, the king's sleep was disturbed, and he commanded to bring the book of records, the chronicles, etc. (Esther 6:1 - אסתר ו א). And it is stated in the Gemara (Megillah 15 - מגילה טו) that 'the king's sleep' (שנת המלך) refers to the King of the World.
ואפשר לומר בזה האופן על דרך המוסר והילוך לעבודת השי"ת, דהנה עיקר השגחת הבורא ברוך הוא רק לנמוכי הרוח, כמאמר הכתוב (תהלים לד יט) קרוב ה' לנשברי לב, ועיקר בחינת ענוה בשלמות הוא כשאינו יודע כלל שהוא בבחינת ענוה ושפלות, אבל כשיודע בעצמו שהוא בבחינת שפלות זהו אינו ענוה בשלמות. It is possible to explain this matter in a moral way regarding the path of serving the Creator, blessed be He, as follows: The primary focus of the Creator's providence is on the humble in spirit, as the verse states (Tehilim 34:19 - תהלים לד יט), 'The Lord is near to the brokenhearted.' (קרוב ה' לנשברי לב) The essence of complete humility (ענוה בשלמות) is when one is entirely unaware of their own humility (ענוה) and lowliness (ושפלות). However, if one is conscious of their lowliness, this is not complete humility.
ובחינת ענוה מכונה באות יו"ד, שהוא קטנה שבאותיות (ע' ת"ז ת' ע' קכה.), ומכונה באות כ', על שם צדיקים מטין וכפוף ראשיהם. גם בחינת ענוה מכונה בשם מאה, והוא כענין מודי"ם גימטריא מאה וצריך לכרוע, כדאיתא בספרים הקדושים (סידור האר"י ז"ל). The attribute of humility is symbolized by the letter 'Yud,' (יו"ד) which is the smallest of the letters (see Tikunei Zohar, Tikun 9, p. 125 - ע' ת"ז ת' ע' קכה), and also by the letter 'Kaf,' (כ') because the righteous bend and lower their heads. Additionally, the attribute of humility is referred to by the number one hundred (מאה), as in the idea of 'Modim,' (מודי"ם) which has the numerical value of one hundred (מאה), and one must bow, as is explained in the holy books (Siddur of the Ariza"l - סידור האר"י ז"ל).
גם כ"ף במילואו הוא גימטריא מאה, על דרך ועתה ישראל מה ה' אלהיך שואל מעמך (דברים י יב), אל תקרי מה אלא מאה (מנחות מג: ע' תוד"ה שואל). וזהו אדם כי יקריב מכ"ם (ויקרא א ב), גימטריא מאה, וזהו קרבן לה' כמאמר הכתוב (תהלים נא יט) זבחי אלהים רוח נשברה, ואז הוא מכונה בשם אדם כשהוא בבחינת ונחנו מ"ה (שמות טז ז), בגימטריא אד"ם. Additionally, the full spelling of the letter 'Kaf' (כ"ף) has a numerical value of one hundred (מאה), in connection with the verse, 'And now, Yisrael, what does the Lord your G-d ask of you' ( ועתה ישראל מה ה' אלהיך שואל מעמך) (Devarim 10:12 - דברים י יב). Do not read 'what' (מה) but 'one hundred' (מאה) (Menachot 43; see Tosafot, s.v. 'Shoel' מנחות מג: ע' תוד"ה שואל). This is the meaning of 'A man who brings an offering from you' ( אדם כי יקריב מכ"ם) (Vayikra 1:2 - ויקרא א ב), which has the numerical value of one hundred (מאה). This is an offering to the Lord, as the verse states (Tehilim 51:19 - תהלים נא יט), 'The sacrifices of G-d are a broken spirit.' (זבחי אלהים רוח נשברה) Then one is referred to as a 'man' (אדם) when he is in the state of 'and what are we' (מ"ה) (Shemot 16:7 - שמות טז ז), which has the same numerical value as 'man' (אד"ם).
והכלל הוא, שעיקר בחינת העבודה הוא בבחינת שפלות וענוה באמת, ואז הבורא ברוך הוא משרה שכינתו עליו כמאמר הכתוב (ישעיה נז טו) אשכון את דכא. רק אעפ"י שיש לו ענוה בשלמות, אעפ"כ צריך להיות בהתחזקות ביותר להתפלל לפני הבורא ברוך הוא, ולא לחשוב כי מי אנכי לגשת אל הקודש, רק אדרבה להתחזק יותר ויותר מחמת האמונה שאתה שומע תפלת כל פה, רק ההתחזקות צריך להיות בגודל אימה ויראה ופחד. The principle is that the essence of divine service lies in true lowliness (שפלות) and humility (וענוה). Then, the Creator, blessed be He, rests His presence upon the person, as the verse states (Yeshaya 57:15 - ישעיה נז טו), 'I dwell with the contrite and lowly of spirit.' (אשכון את דכא) However, even if one attains complete humility, one must still strengthen themselves greatly to pray before the Creator, blessed be He. They should not think, 'Who am I to approach the holy?' On the contrary, they should strengthen themselves more and more due to the faith that You hear the prayer of every mouth. Yet, this strengthening must be accompanied by great awe (בגודל אימה), and reverence (ויראה), and fear (ופחד).
וזהו ויקרא אל משה (ויקרא א א), פירוש שמשה היה בבחינת יראה והכנעה, וזהו מרומז בתיבת ויקרא, אותיות רי"ו מתיבת ויקרא גמטריא ירא"ה (לק"ת פ' וירא ד"ה וישכם אברהם), אות ק' מרמז על הכנעה כנ"ל, וא' זעירא מרמז גם כן על הכנעה. וזהו הפעולה שדבר ה' אליו, שנתייחד הדבור אליו (ע' ת"כ ורש"י עה"פ), ובזה מתורץ מה שכתוב ויקרא וידבר. This is the meaning of 'And He called to Moshe' (ויקרא אל משה) (Vayikra 1:1 - ויקרא א א), which implies that Moshe was in a state of awe (יראה) and submission (והכנעה). This is alluded to in the word 'Vayikra' (ויקרא): the letters 'Reish,' 'Yud,' 'Vav' = 'רי"ו' = from the word 'Vayikra' (ויקרא) have a numerical value equal to 'Yirah' (awe - ירא"ה) (Likutei Torah, Parashat Vayeira, discourse 'Vayaschem Avraham' - לק"ת פ' וירא ד"ה וישכם אברהם). The letter 'Kaf' (ק') hints at submission (הכנעה), as mentioned above, and the small 'Aleph' (וא') also signifies submission (הכנעה). This was the effect of G-d's speech to him, that the communication was uniquely directed to him (see Torat Kohanim and Rash"i on the verse - ע' ת"כ ורש"י עה"פ). This resolves the question of why it states both 'He called' (ויקרא) and 'He spoke.' (וידבר)
ובחינת ענוה באמת הוא בחינת חשק, כדאיתא בגמרא (חולין פט.) חושקני בכם כי אתם המעט שאתם ממעיטין עצמיכם לפני. ולהבין מהו ענין חשק, נוכל לומר על דרך זה, ששם הוי"ה ב"ה בניקוד צבאות הוא ח"לם ש"בא ק"מץ ר"ת חש"ק (ת"ז הקדמה י.), וזהו חשקתי בכם, פירוש שאני משרה קדושת שמי עליכם כשאתם ממעיטין עצמיכם לפני. True humility is an aspect of longing (חשק), as the Gemara states (Chulin 89 - חולין פט): 'I have a longing for you because you are few, as you diminish yourselves before Me.' (חושקני בכם כי אתם המעט שאתם ממעיטין עצמיכם לפני) To understand the concept of longing, we can explain it as follows: The Divine Name Havayah (הוי"ה), blessed be He (ב"ה), with the vocalization of Tzevaot (צבאות), corresponds to the initials of Cholem , Shva, Kamatz, (ח"לם ש"בא ק"מץ) which form the acronym חש"ק (Tikunei Zohar, Introduction 10 - ת"ז הקדמה י). This is the meaning of 'I have a longing for you,' (חשקתי בכם) implying that I bestow the sanctity of My Name upon you when you humble yourselves before Me.
גם חש"ק מרמז על ג' הוי"ות בניקוד ג' נקודות אלו (אור נערב ח"ו פ"ה). וזהו ענין מגילה, שאות יו"ד מתיבת מגילה מרמז על ענוה, ואותיות מגל"ה גימטריא ג' פעמים הוי"ה ב"ה. Additionally, the term חש"ק (longing) hints at three occurrences of the Name Havayah with the vocalization of these three points (Or Ne'erav, Part 6, Chapter 5 - אור נערב ח"ו פ"ה). This relates to the concept of 'Megillah,' (מגילה) where the letter 'Yud' (יו"ד) in the word 'Megillah' (מגילה) symbolizes humility (ענוה), and the remaining letters, מגל"ה, have a numerical value equal to three times the Name Havayah, blessed be He (הוי"ה ב"ה).
והכלל שצריך האדם לזכך החומר מכל וכל, ולפי ההזדככות כך הוא בחינת שפלות, ולפי השפלות כך הוא התגלות אלהות עליו. וזהו גם כן מרומז בתיבת מגילה, שאות יו"ד מרמז על ענוה, פירוש כפי ההכנעה כך הוא מגלה אלקותו עליו. The principle is that a person must purify the materiality completely, and according to the level of purification, so is the degree of humility. According to the humility, so is the revelation of the divinity upon them. This is also alluded to in the word 'Megillah,' (מגילה) where the letter 'Yud' (יו"ד) symbolizes humility. The meaning is that the more one humbles themselves, the more the divine is revealed upon them.
וזהו זאת התורה אדם (במדבר יט יד), פירוש שהתורה אינה מתקיימת אלא כשהוא בבחינת מ"ה גימטריא אד"ם, כדאיתא בגמרא (תענית ז.) שהתורה נמשלה למים, מה מים יורדת למקום הנמוך אף התורה אינה יורדת אלא לנמוכי רוח, וכשהוא לומד תורה בענוה שלמה, הבורא ברוך הוא משרה שכינתו עליו, קדושת שם הוי"ה ב"ה בניקוד ח'ש'ק, ומשתעשע עמו וחשק בו, ולזה מרמז תיבת תור"ה גימטריא חל"ם שב"א קמ"ץ. This is the meaning of 'This is the Torah, a person' (זאת התורה אדם) (Bamidbar 19:14 - במדבר יט יד) , implying that the Torah is only sustained when one is in the state of 'Ma"H' (מ"ה), which has the numerical value of 'Adam' (אד"ם). As the Gemara states (Taanit 7 - תענית ז), the Torah is compared to water (שהתורה נמשלה למים), as water flows to the lowest place, so too the Torah descends only to those of humble spirit. When one learns Torah with complete humility, the Creator, blessed be He, rests His presence upon them, the sanctity of the Name Havayah (הוי"ה), blessed be He (ב"ה), with the vocalization of 'Chet - ח' 'Shin - ש' 'Quf - ק' (ח'ש'ק), and delights in them and longs for them. This is hinted at in the word 'Torah,' (תור"ה) whose numerical value corresponds to the combination of 'Cholem' (חל"ם) , Shva (שב"א) , Kamatz (קמ"ץ).
ועתה נחזור לענינינו, שעיקר השגחת הבורא ברוך הוא הוא רק לנמוכי רוח, ומשגיח עליהם בעינא פקיחא, אבל כשהוא ח"ו בבחינת גסות הרוח הבורא ברוך הוא אינו משגיח עליו בעינא פקיחא, ונעשה ח"ו בחינת שינה. וזהו בלילה ההוא נדד"ה, גימטריא ג"ס, מחמת שהוא בחינת גסות הרוח לכך נעשה שנת המלך מלכו של עולם בחינת שינה, ומזה בא בחינת גבורה הנ"ל. ויאמר להביא ספר הזכרונות דברי הימי"ם, גימטריא מאה, היינו לבוא לבחינת ענוה בשלמות. ואזי, ויהיו נקראים לפני המלך, להשפיע מדת חסד על כללות, מחמת שבוודאי ישגיח עליהם בעינא פקיחא כמאמר הכתוב (תהלים לד יט) קרוב ה' לנשברי לב, ומשפיע השפעות טובות וברכות לכלליות, אמן כן יהי רצון: Now let us return to our topic. The main focus of the Creator, blessed be He, is on those with a humble spirit (לנמוכי רוח), and He watches over them with an open eye. However, when one, G-d forbid, is in the state of rudeness/arrogance (גסות הרוח), the Creator does not watch over them with an open eye, and they fall, G-d forbid, into the state of sleep. This is the meaning of 'That night, the king's sleep was disturbed,' (בלילה ההוא נדד"ה) which has the numerical value of ג"ס' (63)' (rudeness - גסות הרוח), because being in the state of rudeness (גסות הרוח) causes the King's sleep, the King of the World, to be akin to sleep. From this comes the aspect of strength (גבורה) mentioned above. 'And he commanded to bring the book of records, the chronicles,' (ויאמר להביא ספר הזכרונות דברי הימי"ם) which has the numerical value of one hundred (מאה), meaning to reach the level of humility and lowliness (ענוה בשלמות). Then, 'They will be called before the king,' (ויהיו נקראים לפני המלך) to receive the attribute of kindness for the community (מדת חסד על כללות), because certainly He will watch over them with an open eye, as the verse states (Tehilim 34:19 - תהלים לד יט), 'The Lord is near to the brokenhearted,' (קרוב ה' לנשברי לב) and He will bestow good influences and blessings on the community (ומשפיע השפעות טובות וברכות לכלליות). Amen, may it be His will (אמן כן יהי רצון).