את ה' האמרת היום וכו' (דברים כו, ז). הכלל הוא, כי השפע מהבורא ברוך הוא נקרא דבור כנאמר (תהלים לג, ו) בדבר ה' שמים נעשו, וכשישראל הם במדריגה עליונה אז כביכול ישראל גורמים הדיבור בהקדוש ברוך הוא להשפיע עליהם טובות, כי אם חס ושלום אינו כן נאמר (שמות טו, יא) מי כמוך באלים, ודרשינן (גיטין נו:) באלמים כו'. וזהו הרמז את ה' האמרת היום, אתה גורם היום בדיבור בהקדוש ברוך הוא להשפיע שפע טובה על ישראל וזהו כשישראל הם במדריגה עליונה בבחינת היום שבכל יום ויום יהיה בעיניהם כחדשים: Deuteronomy 26,17. “this day you have guaranteed that the Lord will forever be your G’d;” as a general rule the largesse dispensed by G’d for mankind is known as דבור, as we know from psalms 33,6: בדבר ה' שמים נעשו וברוח פיו כל צבאם, “by the word of G’d the heavens were made and by the breath of His mouth all their host.” Whenever the Jewish people are on a spiritually lofty plateau, it is as if they cause G’d to dispense His largesse for them, whereas if, G’d forbid, they have fallen from that level the Talmud (Gittin 56) likens them to Exodus 15,11 מי כמך באלם ה', which according to the Talmud should be read as מי כמך באלמים, “who is like You amongst the “dumb, i.e. silent ones, O Lord?”
[The Talmud arrives at this interpretation because the word אלים is written defectively, without the letter י which would indicate the plural mode, Ed.]
This is the allusion in our verse where the Torah speaks –in a complimentary fashion- of Israel as causing G’d to “speak,” i.e. dispense His largesse. Moses adds the word היום, “this day,” to indicate that as far as Israel’s status is concerned, each day is viewed as a separate unit, so that they can be credited with their spiritual accomplishments anew each day.
וה' האמירך היום להיות לו לעם סגולה כו' ולתתך עליון על כל הגוים אשר עשה לתהלה ולשם ולתפארת (דברים כו, יח). הנה בביאור הפסוק אין קישור תיבות אשר עשה לשם בתחילה התיבות לשם כו'. ויבואר על דרך כו', לתיבת כל הגוים, מהראוי היה לכתוב מאמר חכמינו ז"ל (סנהדרין צט.) מקום שבעלי תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד שם וכו'. ויבואר עוד מאמר חכמינו ז"ל (יומא פו:) גדולה תשובה שזדונות נעשו לו כזכיות. להיות כי יש שני מיני עבדים. אחד, שרואה תמיד פני המלכות ועובד אותו. ואחד, שאינו רואה תמיד פני המלכות אך מעורר עצמו לעבוד את המלכות ואין מבקש מאת המלכות ההצטרכות שמגיע לעצמו, אך בקשתו שיהיה יכול לעבוד אותו. והנה זה שעובד אותו כך שאינו מבקש ההצטרכות שנוגע לעצמו רק בקשתו לעבוד אותו תמיד ומפנה עצמו מכל עסקיו ומשעבד נפשו אל ה'. זהו מכוון בפסוק (תהלים קב, א) תפלה לעני כי יעטוף, רוצה לומר זה התפלה שהוא לצורך עצמו, דהיינו לעני שהוא צריך לפרנסה, כי יעטוף לשון איחור הוא מאחר אותו ואינו מבקש אותו, רק לפני ה' ישפוך שיחו, דהיינו שיוכל להיות תמיד לפני ה' ולעבוד אותו, הגם שיש לו דאגת פרנסה, אף על פי כן הוא משעבד נפשו לה'. והנה אז יש להקדוש ברוך הוא תענוג גדול ואומר ראו אדם מלא עון כזה ימלא לבו לדבר גדול כזה לעבדני ושמח בעבודתו כל כך. וזה שאמרו מקום שבעלי תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד שם, כי מבעלי תשובה יש להקדוש ברוך הוא תענוג גדול שהוא איש בער ועד השתא הלך בדרכי כסיל והשתא יתלהב כך לעבודת ה'. ומשום הכי גדולה תשובה שזדונות נעשין לו כזכיות, כי מחמת גודל התענוג של הבורא ברוך הוא עושה לו מזדונות שלו זכיות. והנה כאשר הקדוש ברוך הוא משגיח על ישראל ועל האומות ורואה שאין האומות עובדין אותו הקדוש ברוך הוא מתפאר מאוד בישראל ואומר כל שבעים אומות הם כסילים ושוטים וישראל בחר לו יה: Deuteronomy 26,18. “and Hashem on His part has guaranteed you this day to be His treasured people, as He had said to you.” The next verse spells out the result of G’d having avouched the Jewish people, i.e. ולתתך עליון על כל הגוים אשר עשה לתהלה לשם ולתפארת, “and to make you high above all the other nations that He has made in praise, in name, and in glory;”
In trying to explain this verse we are stymied by the fact that the word: לשם does not precede the words: לתהלה ולתפארת.
This apparent anomaly is explained with the help of the statement in the Talmud Sanhedrin 99 that repentant sinners occupy a spiritual plateau that is higher than that of the natural born righteous people, who have never sinned. It is explained additionally by a statement in the Talmud Yuma 86 that the effect of repentance is so great that erstwhile sins may be converted retroactively into being accounted as meritorious deeds.
G’d’s servants may be divided into two distinct categories. One category has a mental image of G’d and what He stands for in front of him at all times, whereas the second category arouses itself from time to time in order to summon up such an image of G’d’s Majesty, which in turn impresses upon him the duty to serve Him as befits a king. This latter type of individual does not present the Creator with a list of personal requests, however. He is content to be able to serve his Master the King of Kings, in fact he regards it as a privilege. This latter type of individual requests only that he be able to continue to serve the Lord, and while so engaged he shuts out any thoughts pertaining to his daily routine, pursuit of a livelihood, etc. He places his entire person at the service of the Lord. It is this type of individual that the psalmist in psalms 102,1 speaks of when he commences with the words: תפלה לעני כי יעטוף, “a prayer of the lowly man when he is faint, etc.” When such a person, notwithstanding the fact that he has urgent duties to attend to, duties that do not allow him the luxury of putting them on hold, offers his entire being in the service of the Lord, this is something that causes G’d to experience a great deal of pleasurable satisfaction. He reacts by saying: “look at this human being, who, although guilty of numerous sins in the past, has pulled himself together in order to serve Me;” he deserves that even his prior sins be converted to merits,” as it was the recognition of the futility of his former sinful lifestyle that eventually caused him to become a penitent. Someone raised in a devout family, who had accepted his family’s devoutness as something that did not need to be questioned, could not have entertained the kind of thoughts that went through the mind of the repentant sinner before he decided to turn over an entirely new leaf.
When G’d looks down on the Jewish people and compares them to the gentile nations, and He sees how none of them serve Him, He naturally glorifies in the Jewish people, considering the rest of mankind a bunch of fools by comparison.
וזה שנאמר וה' האמירך היום להיות לו לעם סגולה כו' על כל הגוים אשר עשה, אם תאמר למה ברא אותם, לזה אמר שברא את הגוים לשם ולתפארת ולתהלה שיוכל להתפאר בישראל. והנה התפארות הוא לבוש שהשם יתברך ברוך הוא מתלבש בתפארת ונתכנה התפארת בשם לבוש כמו שנאמר (שמות כח, ב) ועשית בגדי קודש לשם ולתפארת. וזהו יכבוש עונותינו (מיכה ז, יט) רוצה לומר, מלשון כבשים ללבושיך, דהיינו תפארת, פירוש שמתפאר עם עונות לאמר איש עון כזה יעבוד אותי נמצא מתפאר הקדוש ברוך הוא עם העונות. וזהו יכבוש עונותינו, שהתפארת מכונה בשם לבוש שהקדוש ברוך הוא מתלבש בתפארת ההוא. וזהו מעביר ראשון ראשון, פירוש של חוטא הזה הקדוש ברוך הוא מעביר ראשון ראשון העונות. והטעם דכך הוא המדה, פירוש לבוש, דהיינו התפארות שמתפאר הקדוש ברוך הוא עם עונותינו, רוצה לומר וכן הוא המדת תפארת שהקדוש ברוך הוא מתפאר עם עונותינו ולכן מעביר ראשון ראשון אמן: It is this thought that Moses expressed in our verse when he said: “and Hashem has guaranteed you this day that this nation be a precious nation for Him, etc.”.
If you were to ask that if G’d, Who is all knowing, obviously knew all this in advance, why did He bother to create the gentile nations altogether? The answer is that G’d created the other nations לשם ולתפארת ולתהלה, “for His name, glory and splendour,” so that He would be able to glory in Israel’s accomplishments by comparison. If there were no inferior people who had started out with the same attributes as the Israelites, Israel’s accomplishments would not be appreciated as outstanding. The word: תפארת, “splendour,” is an alternate adjective used in connection with the garments of the High Priest, (Exodus 28,2) a garment worn externally, meant to reflect the inner beauty of the wearer. When the prophet Micah 7,19 speaks of G’d יכבוש עונותינו ותשליך במצולות ים, “squeezing out our sins and throwing them into the depths of the ocean,” the image before the mental eye of the prophet was that of the person laundering dirty linen, and seeing that not only the dirt has disappeared but the result being something splendid, תפארת. Showing someone how a person thoroughly soiled by his sins, has become rehabilitated is surely reason for the owner of that “garment” to boast about the “reincarnation” that has occurred, especially when it was spontaneous. This is also the meaning of Rosh Hashanah 17 where the process of removing sins is described as occurring מעביר ראשון ראשון, usually translated as “removing the sins in the order in which they have been committed starting with the first.” Our author understands this to mean that G’d had used the first sin committed by the repentant sinners as something to decorate Himself with as His first garment. It is appropriate therefore that once the sinner turns penitent, that not the last, but the original sin he has committed should be “turned inside out,” by being converted into a merit.
[When a sinner persists in sinning, the “garments” in which G’d wraps Himself, far from becoming something splendid, become symbols of His progressive distancing His essence from such a sinner, of course. Ed.]
או יבואר, וה' האמירך כו'. ולהיותך עם קדוש כאשר דבר. הכלל, הדיבור שיוצא מפי הקדוש ברוך הוא הוא רק חסד על העולמות ובאמת הדיבור בשעה שהוא דבוק להקדוש ברוך הוא אז הוא חסד גדול אבל כשמתפשט הדיבור מפי הקדוש ברוך הוא אז החסד מצמצם עצמו כפי שיוכלו העולמות לקבל כל אחד כפי בחינתו אבל באמת אדם אשר דבוק תמיד להקדוש ברוך הוא אז יכול לקבל החסד כאשר הוא דבוק להקדוש ברוך הוא. וזהו לעם קדוש כאשר דיבר, כאשר הדיבור דבוק להקדוש ברוך הוא: Another approach to the line: “and the Lord has guaranteed you this day that you will be for Him a holy nation as He has said.”
As a general rule, utterances by G’d are expressions of His love for the various parts of the Universe he has created. This holds true for the time at which these utterances are made. As these utterances spread out into various parts of the universe, this “loving kindness,” חסד, is apt to be screened due to the need for G’d to impose restrictions upon His largesse so that they will not ultimately prove counterproductive for man, who is not able to utilize G’d’s kindness in the appropriate manner. Therefore this “loving kindness” must be tailored in accordance with what will prove ultimately beneficial for the recipient towards whom it is directed. People who cleave constantly to their Creator do not require that G’d screen His “loving kindness.” These people Moses has described here as עם קדוש כאשר דבר, “a holy nation corresponding to how this term is understood by G’d.”
ובתבת על האבנים את כל דברי התורה הזאת באר היטב (דברים כז, ח). ועיין ברש"י ז"ל באר היטב בע' לשון. וצריך להבין מה צוה בכאן לכתוב את התורה בע' לשון. ויבואר על פי פירוש רש"י ז"ל בראשית (בראשית א, א) כו', כדי שלא יאמרו כו', הם אומרים להם כל הארץ כו', וברצונו ניטלה מהם ונתנה לנו. הפשט הפשוט כיון שישראל קבלו התורה ולכך נתן לנו את הארץ, וזה שאמר הקדוש ברוך הוא להקים אבנים ולכתוב עליהם התורה בשבעים לשון בבואם לארץ כדי להראות לכל האומות לכך יקחו ישראל את הארץ, כי על שלא קבלו התורה כל האומות כי אם ישראל לבדם הם קבלו התורה לכך יקחו ישראל את ארץ ישראל: Deuteronomy 27,8. you will inscribe on these stones all these words of the Torah, very clearly.”
A look at Rashi’s comment on the expression will reveal that he understands this as a translation of the entire Torah into 70 languages.
[According to Rabbi Eliyahu Mizrachi, foremost super commentary on Rashi, Rashi may have arrived at this interpretation when considering that the letters of the word היטב when converted into what is known as tzeyrufim, ”letter permutation,” ה, הי, היט, היטב, add up to a numerical value of 70. Ed.]
Still, we must try and understand what prompted Moses to command at this point that the Torah be made available in indelible writing (engraved on stone) in all the known languages of that time. We may find the answer in Rashi’s commentary on the very first verse in the Torah, where he said (based on Bereshit Rabbah 1,3) that the reason why the Torah commenced with the statement that G’d had created heaven and earth, was so that when an international Court of Law would declare the Israelites’ conquest and subsequent dispossession of the seven Canaanite nations illegal, we would respond that the Canaanites themselves had claimed territorial rights to an earth that belonged exclusively to G’d who had created it. Surely the owner had the right to re-allocate the earth to tenants of His choosing.
The whole idea behind G’d’s commandments to take stones from the Jordan river and (erect them near Mount Gerizim) to inscribe in them the Torah in all the known languages was that if the Israelites, at this time, prepared to take possession of the lands of the Canaanites they would do so with the owner’s permission, nay, at the Owner’s instructions. Moreover, this should remind the nations of the world that the reason they were now being dispossessed was because they had refused to accept this very Torah when they had been given the opportunity to accept it. Seeing that the Israelites were the only nation willing to accept the Torah, most of whose commandments can only be observed in the land which up to then had belonged to the Canaanites, the Canaanites were now forced to abandon it or die in the struggle to hang on to it.
וידבר משה והכהנים הלוים כו' היום הזה נהיית לעם גו' (דברים כז, ט). פירש רש"י בכל יום יהיה בעיניך כחדשים ועל ידי מה מחמת שאתה מאמין שבכל נשימה ונשימה אתה מקבל חיות חדש אם כן אתה בריה חדשה, אם כן תזכה על ידי אמונה זו לשמוע בכל יום את מעמד הר סיני, ואם כן כיון שתשמע מעמד הר סיני זהו שאמר ושמעת בקול ה' אלהיך, כי בלא זה אין אתה שומע בקול ה' רק דברי תורה. אבל כשאתה זוכה לשמוע בכל עת מעמד הר סיני תזכה לשמוע בקול גופא של ה' אלהיך: Deuteronomy 27,9. “Moses and the priests, members of the tribe of Levi, addressed all the Israelites, saying: ‘on this day you have become a nation for the Lord your G’d.’” Rashi, [keenly aware that this statement after 40 years in the desert as G’d’s people, a people whom He had redeemed from slavery in Egypt, must sound puzzling to the reader, Ed.] understands the word היום, “this day,” as a reminder to the people that each and every day should be viewed by each one of us as a new opportunity to become a servant of the Lord, or to deepen that commitment. In fact, each breath we draw presents us with new opportunities to do so. It is as if the call from Sinai, several thousand years ago, still rings in our ears, and we are invited to respond to it. This is why Moses continues in verse 10 with the words: ושמעת בקול ה' אלוקיך ועשית את מצותיו ואת חקותיו אשר אנכי מצוך היום, “you shall hearken to the voice of the Lord your G’d, and perform His commandments and His statutes which I command you this day. [No new commandments had been issued on this day. Ed.] The thrust of the verse is that the commandments are to be as if you had heard them on this day for the first time. You should feel as if you had heard them at Mount Sinai.
והיה אם שמוע תשמע בקול ה' אלהיך (דברים כח, א). יבואר על פי מאמר חכמינו ז"ל (חגיגה טו:) בכל יום בת קול יוצאת מהר חורב שובו בנים שובבים. ובאמת כל איש ישראל זוכה לפי מדרגתו לשמוע זה הקול וכמאמר רבותינו ז"ל אף על גב דאיהו לא חזי מזלייהו חזי. ומזה הקול בא התעוררת תשובה לכל איש ישראל בכל יום. וזהו שאמרו רבותינו ז"ל חוץ מאחר, כלומר את אחר אינו מעורר זה הקול לשוב בתשובה, רק אם יתעורר מעצמו לשוב בתשובה יקבלו אותו. אבל זה הקול אינו מעורר אותו לשוב בתשובה, כי הוא היה למעלה ולא שב לכך צריך להתעורר מעצמו בתשובה אבל את כל ישראל חוץ כו', מעורר זה הקול לשוב בתשובה. וזהו והיה אם, והיה לשון שמחה. אם שמוע תשמע לקול ה' אלהיך, היינו הקול מלמעלה המשמיע בכל יום, היינו הבת הקול כנ"ל המשמיע בכל יום לשוב בתשובה: Deuteronomy 28,1. “it will be if you will meticulously hearken to the voice of the Lord your G’d, etc;” [Our author zeroes in on the meaning of “the voice,” seeing that we do not all merit hearing G’d’s voice speaking to us. ” Ed.]
We can understand this verse better when we recall a statement of our sages in Chagigah 15 that a heavenly echo emanating from Mount Chorev (Sinai) is heard daily calling on the sinners to return to G’d in penitence.
In accordance with the Talmud there, every individual Jew, according to his spiritual level, is able to hear this voice in accordance with Megillah 3 where we are told that once when Daniel (Daniel 10,7) describes himself as meriting a heavenly vision, one that his companions were unable to see, [his companions being the prophets Zecharyah, Chagai and Maleachi, who were unable to share this vision with him. Ed.] Nonetheless, according to Daniel’s own testimony, these three prophets were overcome by a great fear all of a sudden at that very time. In examining this phenomenon, the Talmud asks that if those prophets were not shown the vision why were they overcome by such an unreasoning fright? They answer that although they personally did not see the vision their mazzal, (alter ego in the celestial spheres) saw it. The Talmud uses this example to prove that when some of us are sometimes overcome by sudden weakness bordering on unconsciousness, this may be an indication that our alter-egos have heard or seen a heavenly message. Our sages whom we quoted in Chagigah claim that every person does possess such an alter ego in the celestial spheres, one that is privy to hearing G’d’s voice, the exception being Acher, i.e. elisha ben avuyah famous for having become an apostate although at one time being a close friend of Rabbi Akiva. He himself told Rabbi Meir, who asked him to become a penitent, that his alter ego had heard in heaven that his penitence would not be accepted. What matters to us in all this is that penitence is something that must not be put off. We must act as if we had been invited to become penitents with the implication that our repentance will be welcomed by G’d, and therefore we must not “wait” for a second invitation. According to Devarim Rabbah 7,3 the קול, “voice,” which the Israelites must hearken to if they want to become recipients of all of G’d’s promises is this heavenly echo calling us to become penitents. The introductory word והיה in that verse, alludes to the joy which will result from listening of G’d’s instructions.
בדרך אחד יצאו אליך ובשבעה דרכים ינוסו לפניך (דברים כח, ז). הכלל, כי ישראל עם קדוש יש להם יראת ה' ואהבה לה' והתפארות הבורא ברוך הוא וכן יש להם כל הז' מדות להבורא ברוך הוא בכדי ליתן שפע טוב לישראל שיש להם כל המדות להבורא ברוך הוא וכמו כן לעומת זה יש יראה חיצונית וכן אהבה ושאר המדות. והחילוק הוא, בקדושה יכול להיות כל המדות ביחד באחדות הפשוט ורחמנא לשזבן בחיצונים אינו יכול להיות כל השבע מדות ביחד כיון שיש לו יראה אינו יכול להיות אהבה עמו וכן שאר המדות, אבל בקדושה יכול לעבוד עם כל המדות ביחד באחדות פשוט. וזהו הרמז בדרך אחד יצאו אליך, כי החיצונים אין להם אלא מדה אחד או אהבה או יראה או שאר מדה אחד משבעה מדות אבל אינם יכולים להיות כל השבעה מדות ביחד. אבל אתה שאתה הוא בקדושה ואתה יכול לעבוד בקדושה את הבורא ברוך הוא בכל השבע מדות ביחד. וזהו הרמז בדרך שהאויב אינו יכול לבוא עליך, רק במדה אחת אבל אתה יש לך כל השבעה מדות לכך ינוסו לפניך. וזהו ובשבעה דרכים ינוסו לפניך: Deuteronomy 28,7. “they will march out against you by a single road but will flee in seven directions.”
[Our author sees in the number “one” and the number “seven” in this verse a reference to the difference between a holy nation such as Israel, when at its best, and the gentile nations. The “numbers” allude to attributes employed by people in pursuit of an objective. Only when one is “holy” is one able to make use of even apparently contradictory attributes such as fear and love at one and the same time. This is why only the Israelites can relate to G’d with love and awe at one at the same time. Gentile nations can relate to G’d at one time only with either love or fear. The same is true of other attributes which, only when employed by a spiritually high ranking Israel, can be invoked simultaneously. I have reworded the author’s commentary while retaining the message it contains, based on our verse. Presumably, the author felt that after the word נגפים לפניך, “they will be routed before you,” the Torah did not need to add these extra details unless it wished to teach an additional lesson. Ed.]
יצו ה' אתך את הברכה באסמיך (דברים כח, ח). כי הכלל, כי יש שהבורא ברוך הוא משפיע טובות שדרכו לרחם על עמו ישראל ומשפיע טובות וברכות על עמו ישראל. וזהו השפע הוא שפע מגולה ונראה טוב ויש שהבורא ברוך הוא משפיע טובות על עם קדוש בהתעוררת התחתונים והשפע הטוב הנשפע מהבורא ברוך הוא בהתעוררות התחתונים השפע ההוא הוא בלבוש ובתחילה נראה לא טוב. רק אחר כך בא הטוב ונמצא הטוב הוא סתום. וזהו יצו ה' אתך את הברכה, הנשפע מכחך מחמת התעוררות שלך, וזה אתך את הברכה, הברכה הנשפע מאתך מחמת התעוררת שלך זהו הברכה הוא באסמיך דבר הסמוי מן העין, כלומר הטובה הוא סתום וגנוז כמו בעקידת יצחק: Deuteronomy 28,8. “the Lord will ordain blessings for you for your barns.”
Seeing that it is G’d’s custom to dispense largesse and blessings for His people Israel, the method G’d employs to do this varies according to circumstances. It may be גלוי, manifest, i.e. it becomes immediately clear to all the onlookers that an act of great benefit for the Jewish people has been performed by G’d. Often this takes the form of a miracle being performed. On the other hand, when G’d uses covert means to dispense His largesse for His people, it may often not appear to be such at the outset, although in the course of time it will prove to have been planned as such by G’d already much earlier than the effect being felt.
When Moses speaks about G’d ordaining (nature) to bestow its blessings on the Jewish people, he refers to blessings due to the Jewish people themselves having roused themselves spiritually, as a result of which their barns filled with produce at harvest time. Moses refers to something, whose benefit to the recipient does not become apparent (at the time when he ploughs and sows) but only after most of a year has passed at harvest time. When G’d asked Avraham to offer him his beloved son, Avraham was not immediately aware of the great benefits that would result from this. [At the time he may have considered the “test” by G’d as having been masterminded by the attribute of Justice rather than the attribute of Mercy. Ed.] It was only after the successful conclusion of that “test,” that he recognised in it the hand of Hashem rather than the hand of elokim. Compare Genesis 22,14.
יפתח ה' לך את אוצרו הטוב את השמים. הכלל יבואר על פי מאמר חכמינו ז"ל (ב"ב עה:) עתידים מלאכי השרת לומר לפני הצדיקים קדוש, ונמצא הצדיקים זוכים יותר משמים. וזהו יפתח ה' לך את אוצרו הטוב את השמים, כלומר זה הטוב אשר אצל השמים הוא אוצר, כלומר סגור וסתום זה יפתח לך הקדוש ברוך הוא שאתה יהיה לך מדריגה גדולה יותר מן השמים:
או יבואר, יפתח ה' לך את אוצרו הטוב (דברים כח, יב). על פי דאמרינן בגמרא (ברכות לג:) אין להקדוש ברוך הוא בעולמו אלא ד' אמות של יראת שמים. הכלל כי בתחלה בא לאדם היראה ואחר היראה בא התענוג והתענוג הוא גנוז בהיראה, כי אם היה בא התענוג בתחלה לא היה העבדות נחשב כלל, כי לא היה עבדות כלל מצד בחירה רק מחמת התענוג ולכן צריך להיות התענוג טמיר וגנוז, רק צריך האדם ליגע עצמו ביראת ה' כל הימים, ואחר כך משיג התענוג. וזהו הרמז בפסוק (ישעיה לג, ו) יראת ה' היא אוצרו, כי אוצר נקרא דבר הטמיר וגנוז, כי בתוך היראה גנוז תענוג. וזהו יפתח ה' לך את אוצרו הטוב, כלומר יפתח ה' לך את הטוב הגנוז באוצר שהוא יראת ה' אחר שיעבוד את הבורא ביראה. וזהו שמסיים הפסוק לתת מטר ארצך בעתו, כי יש שהבורא ברוך הוא משפיע טובות והם מגולים ויש שהבורא ברוך הוא משפיע טובות והם סתומים ומלובשים במדה שאינה טובה כמו בעקידה של יצחק. אבל כשהקדוש ברוך הוא משפיע טובות מגולים על ישראל אז יושפע במדה הראויה לה. וזהו מטר ארצך בעתו, במדה הראויה ונמצא בתחלה צריך להיות העבדות ואחר כך בא התענוג. וזהו זכור ושמור זכור מרומז בעבדות, והתענוג מרומז בשמור: Deuteronomy 28,12. “Hashem will open for you His bounteous store, the heavens.” Although we have a statement by our sages in B’rachot 33 that G’d’s only “possessions” in His treasure chambers are the four cubits of “halachah,” i.e. reverence for Him displayed by meticulous observance of the laws of the Torah, [a statement based on Deuteronomy 10,12, Ed.], we also have a rule that although man’s spiritual journey in this world commences with a dose of reverence and awe for Hashem, this is followed by a feeling of pleasure which proves to have been “hidden” within the folds of the garment called יראה, awe. The reason why this is so is that had service of the Lord commenced with feelings of pleasure, its ethical value would have been null and void, as “serving” the Lord would have been turned into an entirely pleasurable act, not something that is the result of choosing this option in the knowledge that the alternative appeared to offer more immediate rewards. This is the reason why the pleasurable aspects of practicing reverence and awe for the Lord need to be hidden during life on this earth. When man “tires himself out” during a lifetime of service to his Creator, then G’d will open His treasure chamber in the heavens so that he will enjoy pleasure. This has been alluded to in the words of Isaiah 33,6 where the prophet said: יראת ה' היא אוצרו,”reverence for the Lord –that was her treasure. (Zion’s)
The word אוצר, usually translated as “treasure, or granary,” applies to something stored out of sight, hidden. This “treasure” normally concealed inside the attribute of יראה, “fear, awe,” will be released openly, i.e. in due course G’d will “open” these treasures previously kept hidden as a result of the recipient having served the Lord loyally. Our verse therefore concludes with the simile of beneficial rainfall, i.e. G’d’s treasures being openly revealed to the Jewish people as well as the world at large as His gift to them. [During early Jewish history, when Yitzchok, in a year of famine, and although not a farmer by vocation, could plant and his harvest was 100 fold the harvest in normal years, this convinced the Philistines to remain on good terms with him. (Genesis 26,12-14, and 26-31) Ed.] This is also the reason why the Torah once decrees that we observe the Sabbath by writing: זכור את יום השבת לקדשו, “remember the Sabbath Day to keep it holy, (Exodus 20,8) and another time שמור את יום השבת לקדשו, “observe the Sabbath Day to keep it holy;” (Deuteronomy 5,12). The first time reference is made to serving the Lord by your actively observing the Sabbath; the second time it refers to the time when you will be passive, i.e. receive the reward for having observed the Sabbath here on earth.
והיית לראש ולא לזנב והיית למעלה ולא תהיה למטה (דברים כח, יג). לכאורה תיבות ולא לזנב, וכן תיבות ולא תהיה למטה, היא מיותר. והנראה, דהנה יש שלשה עולמות. עולם המחשבה, ועולם הדיבור, ועולם המעשה, וכולם הקדוש ברוך הוא מחיה אותם. והנה ראש עולם המעשה הוא שוה עם סוף עולם הדיבור, וראש עולם הדיבור הוא שוה עם סוף עולם המחשבה, וראש עולם המחשבה הוא למעלה הימנו. וזה הרמז והיית לראש כו'. והיית למעלה, כלומר שאתה תהיה דבוק בראש עולם המחשבה שאין למעלה הימנו. וזהו הרמז בפסוק הנ"ל ולא לזנב, כי כשאדם דבוק בראש עולם הדיבור אזי הוא דבוק בסוף עולם המחשבה וכן כשהוא דבוק בראש עולם המעשה אזי הוא בסוף עולם הדיבור, אבל כשאדם דבוק בראש עולם המחשבה אזי אין שם סוף כלל: Deuteronomy 28,13. He will make you only the head and not the tail; you will always be at the top, never at the bottom.” At first glance there appears no need for the Torah to have written: ”and not the tail,” nor does there appear a need for the Torah to have written: “never at the bottom.”
However, on further consideration, we must consider that this universe is composed of three domains. 1) The domain of abstract thought. 2) The domain of speech (preparatory to translating thought into action) 3) The domain of action. All three domains exist only thanks to G’d, Who gave them “life.” The points of contact between these three domains are as follows. The beginning of the domain of “action” is very close to, i.e. touches, the end (bottom) of the domain of speech. The beginning of the domain of speech touches on the end of the domain of abstract thought. [The author, of course, views the domain of abstract speech as superior to that of the domain of speech, which, in turn, is superior to the domain of action, seeing that the domain of abstract thought is closest to the domain in which G’d formulated the plan to create the universe. Ed.] The “head” of the domain of thought “touches” the אין סוף, a “domain” beyond the universe, exclusively the Creator’s. It is this “domain” of which Moses speaks when he promises that the Jewish people, when at its best, will be לראש, “at the head, the top of the domain called: the domain of abstract thought.” The words: ולא לזנב, “and not at the tail,” refer to the lower end of the domain of abstract thought. When someone has attained the highest rank within the domain of speech, he is almost at the lowest level of the domain of abstract thought. The same is true of someone who has attained the highest rank in the domain of action being almost at the lowest level of the domain of speech. When someone has attained the highest rank in the domain of abstract thought there is no chance for him to become the “tail” of anything beyond that as there is nothing beyond. The Torah’s writing that Israel at its best will not be the “tail” is most appropriate therefore.