שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך כו' ושפטו את העם משפט צדק (דברים טו, יח). דהנה הקדוש ברוך הוא שופט את הכנסת ישראל בבוא יום המשפט בגודל רחמיו וחסדיו. אך צריכין אתערותא דלתתא לעורר את המדה של רחמנות למעלה. ועל ידי מה נתעורר אותו המדה של חסד, כשאנו למטה מתנהגים בחסד ולמדים זכות על כל איש מישראל לדונן לכף זכות ואז על ידי זה גם מלמעלה נתעורר אותו המדה ולמדין גם עליו וגם על כל זרע ישראל חסדים. ואם כן האדם מעורר בעובדא שלמטה השער העליון לפתוח שערי חסד להריק ברכה על כל זרע ישראל. וזה שכתוב שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך, רוצה לומר שאתה בעצמך תתקן ותכין המשפט של מעלה על ידי שעריך, והוא השערים שלך שאתה עושה ומעורר במעשיך. וזהו ושפטו את העם משפט צדק, רוצה לומר כל איש ילמוד את עצמו להתנהג לשפוט את העם משפט צדק ללמד צדקה וזכות על כל זרע ישראל ואז האדם מעורר השער של מעלה ועל ידי זה יוצא בדין זכאי במשפט של מעלה, כי במדה שאדם מודד מודדין לו: Deuteronomy 16,18. “Judges and law enforcers you shall appoint in your “gates” who will judge the people fairly.”
While it is true, as we all know that G’d sits in judgment of the people of Israel on New Year’s Day, at which time He exercises His love as well as His mercy, there is still a need for justice being meted out down here on earth by human, i.e. mortal judges. The judges meting out justice on earth must also reflect the attribute of Mercy employed in the celestial spheres. When judges here on earth emulate the approach to the accused displayed in the celestial spheres, i.e. to assume that even if guilty, there are some excuses to be found for the conduct of the accused, then we can hope that, by taking this into consideration, our own judgment on New Year’s day will also reflect this consideration shown to sinners who had fallen victim to the evil urge.
From the above, it is clear that it is within our power, down here on earth to ”open” the gates of loving kindness, the source of G’d’s blessings for mankind. This is the reason that the Torah linked the dispensation of fair justice to “all your gates.” The Torah tells us that we ourselves must initiate the process of justice by giving anyone who appears to commit a wrong the benefit of the doubt, i.e. as the Talmud in Megillah 12 words it: ”man is measured by the yardsticks he applies to others.”
לא תקים לך מצבה (דברים טו, כב). נראה לפרש על פי שאמרו רבותינו ז"ל (אבות ד, כא) התקן עצמך בפרוזדור כדי שתכנס לטרקלין, כי העולם הזה הוא הכנה לעולם הבא ומה שאדם אוכל ושותה הוא כדי להיות בריא וחזק לעבודת השם יתברך ולא להנאת עצמו חס ושלום. והנה מה שאדם אוכל ומתהנה בעולם הזה נקרא לך כמאמר חכמינו ז"ל (פסחים סח:) חציו לכם. וזהו הרמז לא תקים לך, פירוש תענוגי עולם הזה הנקרא לך. מצבה, פירוש מעמד ומצבה לקיום רק הכנה לעולם הבא: Deuteronomy 16,22 “and do not set up for yourself a stone pillar (as a religious symbol).”
I believe that we should interpret this verse in accordance with a saying of the sages in Avot 4,21: התקן עצמך בפרוזדור כדי שתכנס לטרקלין, “prepare yourself in the vestibule so that you may [be able] to enter the banquet hall.” The author of this saying, Rabbi Yaakov, views life on earth as being lived in the vestibule to the celestial regions, and that those who merit it will be admitted to “the palace” upon leaving their bodies behind on earth. Whatever man eats and drinks in this life is merely in preparation for the life to come. He must see to it that when the time comes he will enter that domain in a healthy condition. The sum total of what we consume in food and drink while on earth is described by the Talmud in Pessachim 68 as “the half that is yours.”
[The Talmud there debates how the festival days should be divided by the people, one opinion stating that “half” is to be used for eating, drinking, and sleeping, whereas the other half is to be devoted to spiritual pursuits. The Talmud, of course, quotes verses from Scripture supporting such a view. Rabbi Eliezer is not happy with such an interpretation and insists that either the entire day of the festival be dedicated to spiritual pursuits, or to mundane pursuits, the difference being which festival is meant for devotion to only spiritual pursuits. Ed.]
Our author understands the word לך in our verse above to mean that any physical enjoyments we permit ourselves even on the festival days, when this is a commandment, must be viewed as something transient, as only a stepping stone to when we will be allowed entry into the “banquet hall,” i.e. the celestial spheres.
לשמש או לירח אשר לא צויתי (דברים יז, ג). עיין רש"י אשר לא צויתי לעבדם. וכן שינו הע"ב זקנים לתלמי המלך בהעתיקם התורה לו. והנראה, כי מצינו בתורה שהשתחוו לצדיק כגון עובדיה לאליהו, כי הצדיקים יש להם תורת ה' ומצינו שקרא הקדוש ברוך הוא ליעקב אבינו אל (מגילה יח.) רוצה לומר מחמת שקיים כל התורה היה בבחינת אל כמו כן כל הצדיקים מחמת ציווי התורה יש להם בחינה זו ומותר להשתחוות להם. אבל השמש והירח אשר אין להם ציווי תורתו הקדושה אסור להשתחוות להם. וזהו לשמש או לירח אשר לא צויתי, כלומר שאין להם הציווי שלי, היינו התורה שניתנה לישראל: Deuteronomy 17,3 “or to the sun or the moon or to the celestial constellations that I never commanded you.”
Rashi explains this line as if the words “to worship them,” had been left out at the end of this verse, and the reader is expected to add them himself. The Talmud Megillah 9, appears to take the same approach when it tells us that the Septuagint, the 72 scholars forced by the Greeks/Egyptians under King Talmay to translate the entire Torah into Greek while each was incommunicado with anyone else. They all translated the verse in that way. [The reason they had been separated was for the Greeks to point to discrepancies in the translations, and to use these as a pretext to invalidate the Torah. Ed.]
At that time, each one of these scholars added some words of their own being guided by the Holy Spirit. In the case of our verse, they added the word: לעובדם, “to serve them."
In this instance, Rashi presumably bases himself on the meaning of the word השתחוה, not always meaning “to worship G’d.” In Kings I 18,7 we find that term applied to man, when Ovadiah made an obeisance to the prophet Elijah. Although Ovadiah himself was a prophet, he deferred to Elijah. We even find that G’d Himself on one occasion referred to Yaakov as א-ל, “a divine power.” He did so because Yaakov observed all the laws that later were to appear in the Torah. (Compare comment in Talmud Megillah 18) All the righteous people are entitled to this attribute, so that it is permissible to make an obeisance called השתחוויה to them. The same is not true of sun, moon, or the celestial constellations, seeing that they have not been charged with observing the Torah. The meaning of אשר לא צויתי, “that I have not commanded,” is that seeing that G’d did not command these powerful forces in nature to observe the Torah, they do not qualify for any obeisance to them to be made by man, i.e. Israelites, who have been commanded to keep the Torah. [The problem in our verse is that on the face of it, it seems that the words וישתחו and ויעבוד are used to create the impression that when the Torah did not repeat the specific prohibition to make an obeisance through השתחוויה, this form of obeisance might have been permitted. Ed.]
ראשית גז צאנך תתן לו (דברים יח, ד). דהנה דוד המלך אמר (דהי"א כט, יא) לך ה' הגדולה והגבורה. דגדולה מרמז על מדת אהבה. וגבורה, היא מדת יראה שאדם ירא מפניו יתברך. וכן מדת התפארת, וכן מדת הנצחון וכן מדת הוד. וכן מדת התקשרות דהוא הדביקות אליו יתברך וכן מדת מלכות שאנו ממליכין אותו יתברך עלינו וחשב דוד המלך השבע מדות וכולם נכללים בג' מדות ראשונות דכולם נכללים באי"ן ומן האי"ן באין אל בחינות יש. ויש עוד מדה אשר הוא ממוצע בין העילה לעלול דהוא המקשר האי"ן עם היש והוא הדעת המחבר היש אל האין, ואם כן יש ג' מדות אשר מתוך הג' מדות יוצאים השבעה מדות והכל הם עשר מדות דהם ג' ראשונות וז' אחרונות וזהו בחינת ג"ז דהג' נפרד מהז' דהג' מרמז על ג' ראשונות השייכים כאחת והז' הוא מרמז על שבע מדות. והנה כולם תלוין במדת יראה שהוא הראשית ראשית חכמה יראת ה' (תהלים קיא, י) וזהו ראשית ג"ז צאנך תתן לו. או יש לומר, דהראשית מן הז' המדות היוצאות מן הג' מדות הוא האהבה והחסד דהוא גדולה בחינה ראשונה מן הז' מדות והוא הראשית. והנה הכהן הוא מרכבה לחסד דהוא מסטרא דימינא. וזהו ראשית ג"ז צאנך, רוצה לומר שהם יוצאות מן הג' מדות הראשית דהוא החסד. תתן, היינו לכהן דהוא מרכבה למדה זו: Deuteronomy 18,4. “and the first shearing of your flocks you shall give to him. (the priest).”
[Our author explains the meaning of the word: גז in terms of how different attributes of G’d are derived from the numbers 3 and 7. As the subject is one for advanced students of Kabbalah, I have decided to omit it Ed.].
תמים תהיה עם ה' אלהיך (דברים יח, יג). הכלל הוא, כי הבורא ברוך הוא דרכו להיטיב ובפרט לישראל עם קרובו שנקראים בנים למקום ובוודאי האב ממלא חסרונו ורצון בנו קודם שיצטרך ובודאי אדם אשר יש לו אמונה כזאת בהבורא בודאי ממלא לו חסרונו. וזהו הרמז תמים תהיה עם ה', כלומר כשאתה על זה הבחינה בחינת השלימות שיש לך אמונה בבורא ברוך הוא שבודאי ימלא לך חסרונך אז תדע שבודאי עם ה' אלהיך, שבודאי ה' עמך: Deuteronomy 18,13. “you shall be wholehearted with the Lord your G’d.” [It appears to this editor that our author was bothered by the position of this verse in the middle of the chapter instead of either at the end or at the beginning. Ed.] According to our author, Moses’ demand for wholeheartedness of the Jewish people, G’d’s children, in their faith in their G’d, is based on seeing that they are G’d’s “children,” and a father always tries to provide for his children, they naturally also look to G’d for their sustenance.; however, unless they do so in absolute faith in Hashem, the Torah does not promise that their hopes will be fulfilled. The only condition is to be and to remain עם ה' אלוקיך “with the Lord your G’d.
תכין לך הדרך ושלשת את גבול ארצך (דברים יט, ג). הכלל, השם יתברך לית מחשבה תפיסה כו', רק שצמצם עצמו במדת אברהם לעשות חסד וכן במדת יצחק לירא מפניו וכן במדת יעקב לרחם ועל ידי זה כביכול נעשה גבול ובזה הארץ שלך. וזהו תכין לך הדרך, בזה תכין לך הדרך להשיג ה' על ידי מדותיו ועל ידי זה ושלשת את גבול, וגם על ידי זה הוא ארצך: Deuteronomy 19,3. “You shall prepare the way for yourself by dividing your territory into three sections;”
We know that it is impossible for the human brain to understand the essence of G’d. Since G’d is ever concerned with facilitating the Israelites’ coming closer to Him, He had progressively imposed restrictions on Himself through the three principal attributes that distinguished the patriarchs Avraham, Yitzchok and Yaakov, i.e. the attribute חסד, loving kindness,” יראה “manifestation of reverence and awe, and Yaakov’s attribute of practicing mercy. Moses refers to this division of G’d’s attributes into three distinct parts which when used properly enable the Jewish people to get a firm hold on their homeland, so that it may be described as ארצך, “your land.” This will prove to be the route by means of which you will attain your objective, i.e. דבקות ה', “close attachment to Hashem.”