ונתתי נגע צרעת בבית ארץ אחוזתכם וכו' (ויקרא יד, לד). עיין ברש"י שהוא בשורה טובה מפני האוצרות שהטמינו האמוריים. הכלל, העיקר השמחה כשאדם מעלה נצוצות לעבודת הבורא יתברך וכשאדם מעלה נצוצות אז הפנימיות שבתוך הנצוצות ההוא הוא מעלה אותו והחיצונית הוא זורק ומחמת שהוא זורק החיצונית מזה בא הנגע בבית, כי הפסולת שבתוך הניצוץ הוא מסריח. וכאן שצוה השם יתברך לא תחיה כל נשמה (דברים כ, טז) משבע עממין רק הניצוץ היה בתוך הבתים. וזהו שפירש רש"י בשורה מפני האוצרות שהטמינו שהם הנצוצות. וזהו בשורה טובה שרומז על שמחה. וזהו עיקר השמחה מעליות הנצוצות: Leviticus 14,34. “I will give (inflict) an eruptive plague upon the house that has become your ancestral possession.” The reader is referred to Rashi who sees in this verse good tidings for the owner of such a house. This is because the plague of tzoraat which requires the owner to tear down the whole house will reveal treasures buried underneath by the previous owner, amounting to far more in value than the whole house is worth.
We must remember the rule that the true joy man experiences is when he elevates the “fallen” sparks from the Shechinah bringing them to the level of serving their Creator. When he succeeds in doing that, the spirituality contained within these “sparks” elevates not only the spirituality that is part of him, but even has a sublimating, spiritually elevating effect on the parts of him that are secularly oriented, known as his חצוניות, so that he is enabled to discard that part of himself.
Once he has succeeded in getting rid of this essentially physical part, his house is liable to develop a נגע, i.e. the evil smelling residue of what remains of the physicality that has been transported to spiritually higher regions.
When the Torah in our verse speaks of the house’s exterior suddenly displaying signs of a plague, this is nothing other than the evil smelling residue left behind in their house after the Israelites had fulfilled G’d’s commandment (Deuteronomy 20,16) not to allow any of the Canaanite residents to survive. When Rashi speaks of this verse containing glad tidings for the Jewish people, he refers to their joyful discovery that the sparks themselves had left (for spiritually higher regions)?
ואשה אשר ישכב איש אותה שכבת זרע ורחצו במים וטמאו עד הערב (ויקרא טו, יח). פירש רש"י גזירת הכתוב שתטמא האשה בביאה וכו'. דברי רש"י לכאורה הם אינם מובנים ונקרב אל השכל, כי הנה לכאורה יפלא בעיני אדם על מה שצוה התורה לטמא בשכבת זרע, הלא הוא צווי השם יתברך. רק העיקר הוא, כי בוודאי שכבת זרע אינו מטמא כי הוא צווי השם יתברך, רק כי לא אפשר לאדם להכניע היצר ולהגביר עליו שלא להיות חושב כלל להנאתו רק המצוה ומשום הכי בא פסולת בדבר שחושב גם כן להנאתו ולכן שכבת זרע מטמא עבור פסולת שיש בו. והנה הדבר זה דומה למלך אדיר וחזק שהיו לו ב' עבדים שהם פרתמים וצוה להם לעשות לו מלאכה ועשו שניהם חק המלך ודתו כאשר צוה להם, רק שהיו מחולקים בטעמים. אחד, עשה מצות המלך לעשות נחת רוח לפני המלך לקיים דבר המלך. והשני, עשה שלא לשם מצות המלך, רק בעבור שהיה חפץ בעבודה זו להנאת עצמו לכן עשה ולא היה כוונתו לדבר המלך. נמצא נבין החילוק בין שניהם הלא שניהם עשו דבר המלך. החילוק הוא, בזה שעושה לקיים מצות המלך אזי בעשותו דבר המלך הוא ממליך את המלך עליו. וזה השני בעת עשותו דבר המלך אינו ממליך המלך עליו. וכן נמי מצות ביאה עושה דבר המלך אך שאינו חושב בשביל מצות הבורא רק להנאתו ונמצא אינו ממליך עליו את הבורא בעשותו הדבר הזה ומשום הכי שכבת זרע מטמא. וזה כונת רש"י וטמאו עד הערב, פירש רש"י הטעם ששכבת זרע מטמא על זה פירש גזירת המלך הוא, כלומר עבור שגזירת המלך הוא ואינו ממליך עליו את השם יתברך בעשותו את הדבר משום הכי שכבת זרע מטמא. ולכן צריך האדם להזהר מאוד לעשות הכל בשביל כוונת הבורא, דהיינו בשביל מצות הבורא וכמאמר חכמינו ז"ל (חגיגה ה:) מגיד לאדם מה שיחו (עמוס ד, יג) אפילו שיחה קלה שבין איש לאשתו כו'. וכמו שכתב רמ"א באורח חיים סימן א' שויתי ה' לנגדי תמיד וכו', כי אינו דומה תנועות האדם ועסקיו והוא לבדו בביתו כישיבת האדם ותנועותיו ועסקיו והוא לפני מלך גדול כל שכן כשישים האדם אל לבו כי המלך מלכו של עולם מלך מלכי המלכים עומד עליו ורואה במעשיו שנאמר (ירמיה כג, כד) אם יסתר איש במסתרים ואני לא אראנו וכמאמר חכמינו ז"ל (אבות ב, א) דע מה למעלה ממך עין רואה ואוזן שומעת וכו': Lviticus 15,18. “when a man has had sexual intercourse with a woman, both of them have to ritually cleanse themselves in a ritual bath, after which they remain ritually impure until evening.” Rashi states that the decree that the woman too remains ritually impure until nightfall is a Divine decree for which no explanation has been offered.
At first glance Rashi’s comments are hard to understand as they appear to defy logic, as the whole idea of ritual defilement being a result of man performing the first commandment in the Torah, to be fruitful and multiply, when he engages in marital relations with his wife should not result in ritual contamination of either party.
We must therefore conclude that it is not the act of engaging in marital relations which causes the ritual defilement. The problem is that the urge to engage in sexual relations is aroused by the evil urge, and this being so, even when the act is performed in order to fulfill the commandment to have children, it is impossible not to derive some physical pleasure from performing this act, and this part of performing the commandment is what accounts for the need to purify oneself subsequently and thus atone for impure thoughts entertained during performance of the commandment, i.e. the act of impregnating one’s partner with one’s sperm.
The matter is comparable to a powerful king who had two servants, both of whom were members of the highest nobility in the kingdom. The King charged both of these noblemen with carrying out a specific task on his behalf. Both of these noblemen carried out their part of the task in accord with their instructions, the only difference between the two being their motivation when carrying out this task. One of the noblemen carried out the task in order to provide the king, his master, with a sense of satisfaction and pleasure, whereas the second one was motivated purely by the fact that it was a task the performance of which was very much to his liking, his having wished that he could have performed it even without having been given the opportunity to so by the king’s command. When the first nobleman carried out the king’s command the effect of his performance was that he “enthroned” the king, i.e. testified to the King’s legitimacy and power, whereas the second nobleman, although he had performed the identical act, had thereby merely indulged his personal desires.
The same distinction applies to husbands who perform the act of marital intercourse with their respective wives, knowing that they thereby fulfill their Creator’s command. A husband who uses the opportunity of marital intercourse with his wife in order to satisfy his sexual urges, cannot lay claim to have done so as a way of “enthroning,” i.e. confirming that he recognizes G’d as his Master. This is what Rashi meant by his comment on the words: וטמאו עד הערב, “they will remain ritually impure until the evening.” When Rashi referred to the fact that seminal emission causes ritual impurity as a “royal decree,” he referred to people fulfilling a royal decree not because they meant thereby to “enthrone” the king.
From all this we learn how careful a person has to be when carrying out Torah commandments that he does so for the correct reasons, primarily to “enthrone” the Creator by his willing observance.
The Talmud (Chagigah 5) relates that Rabbi Iylah once overheard a youngster in school reading aloud a verse from Amos 4,13, where the prophets says: מגיד לו מה שיחו, “(G’d)can quote back to a person every word he uttered, (even words spoken during the intimacy in the conversation with his wife while in bed);”
Rabbi Moses Isserles in his glossary on the Orach Chayim chapter 1,1 explains the importance of the verse in psalms 16,8 where David says that “I am ever mindful of the Lord’s presence,” שויתי ה' לנגדי תמיד וגו'. The simple meaning of this line is that we must never consider ourselves as being “alone,” unobserved wherever we are, as G’d is aware of all our deeds everywhere and of all our thoughts. This must be one of the first thoughts that cross our minds when awakening in the morning. When we keep this verse in mind this will go a long way toward ensuring that both our actions and our thoughts and plans remain within the channels which the Torah encourages us to navigate. Both Jeremiah 23,24 who said, quoting G’d: “if a man enters a hiding place, do I not see him?”, and the Mishnah in Avot 2,1 which concludes with Rabbi Yehudah (the editor) telling us: “know what is above you; a seeing eye and a hearing ear, and that all your deeds are being recorded in The Book, and you will not easily fall into the grip of sin;” have made the same point using slightly different syntax.
Nonetheless Rabbi Yehudah’s words need further analysis, since “how can we know what is above us,” i.e. beyond our powers of perception with our senses? Seeing that Hashem resides not only in the celestial regions which are beyond access to us but even in higher regions than the highest ranking angels, the seraphim, what did Rabbi Yehudah hanassi mean when he used the world דע!? Why did Rabbi Yehudah add the word ממך, “beyond you?”
והנה נבין מאמר הנ"ל, כי הדברים אין להם שחר באמרם דע מה למעלה ממך, והלא השם יתברך הוא למעלה מכל העולמות ומכל השרפים ומכל החיות הקודש ולמה נאמר ממך. ומקודם נבין פסוק בתהילים (לד, טז) עיני ה' אל צדיקים ואזניו אל שועתם, דלכאורה יפלא בעיני האדם על המראה הזה שחס ושלום לחשוב זאת, כי הלא כל אדם צריך להאמין שאין לו דמות הגוף. רק כי דוד המלך עליו השלום כוון לדבר גדול מאוד בדברים הללו. והנה איתא במדרש על פסוק (תהלים קכא, ה) ה' צלך, כי מה שאדם עושה הצל עושה תנועות האדם כאשר האדם עושה כן הצל עושה אחריו כעשייתו וכהוייתו. כן כשאדם עובד את ה' בורא כל העולמים אזי מה שהצדיק עושה למטה כל תנועה ותנועה נעשית למעלה ומכתיר את הבורא ברוך הוא בדיבוריו הקדושים. וכמו שכתוב בזוהר. כי בכל לילה ולילה כשהנשמה של הצדיק הולכת למעלה אז כל המלאכים מכריזין הבו יקר לדיוקנא דמלכא. ובדרך משל לבן שעושה דבר חכמה לפי השגתו אז האב מתפאר עצמו בחכמת התינוק, הגם שלפי שכל האב הדבר הזה אינו חכמה כלל, רק אף על פי כן לפי שכל הבן בן ה' שנים אזי הדבר הוא חכמה. כן אנו נקראים בנים למקום, וכשאנו עובדים אותו אזי אנו עושים חכמה גדולה וכדכתיב (שם קיא, י) ראשית חכמה יראת ה', לכן השם יתברך ברוך הוא מתפאר עצמו למעלה בחכמת התינוק ואומר לכל פמליא של מעלה ראו בני שגדלתי שמכווין את עצמו למלאות רצוני וחפצי שאקבל ממנו תענוג וזהו כל מגמותיו. ונמצא מה שהאדם עושה טוב עם העין אז העין חקוק למעלה לעשות להשם יתברך ברוך הוא נחת רוח מזה העין. וכן כשאדם שומע תורה עם אזניו ומשמר שלא לעשות דבר נגדו באותן האברים שלו ומשמר שלא לשמוע דבר ליצנות וניבול פה חס ושלום אזי האוזן חקוק למעלה. וזה כוונת חכמינו ז"ל דמות צורתו של יעקב חקוק מתחת כסא כבודו, כי הוא עבד את הבורא ולכן היתה צורתו חקוקה למעלה: Before answering this question we must first understand a verse in psalms 34,16 in which David describes עיני ה' אל צדיקים ואזניו אל שועתם, G’d’s “eyes” as trained on the righteous, whereas His “ears” as tuned in to their prayers. How does an ordinary Jew, one who has been brought up to believe that G’d is not corporeal, does not possess a body, etc.,” relate to David describing physical organs as performing acts for which physical organs are required? Is it not one of the basic 13 “dogmas” of Maimonides that (article 3) “the Creator blessed be his name is not a body and He is free from all the properties of matter and that he has not any form whatsoever?”
Actually, King David, in the verse quoted from psalms 34,16 intended to convey to us a very important point. The Midrash speaking about psalms 121,5 ה' צלך על יד ימינך, “the Lord is your shadow, on your right side,” points out that just as the shadow of a human being accompanies him wherever he goes whenever he goes there, so G’d accompanies man. David’s message therefore is that when man, in his capacity of being a servant of the Creator acts accordingly, G’d on His part will act as if He were the “shadow” of this tzaddik, as if He were copying what the tzaddik does in the lower regions of the universe, in His own region in the celestial spheres. When man “enthrones” G’d by his words and actions, when his soul nightly ascends to the celestial regions it will find that the angels have prepared a great welcome for him as they have heard about his accomplishments on behalf of the Creator in the lower regions of the universe. If we were to illustrate this relationship by means of a parable, consider this.
A young son has performed an intelligent act, (according to his age and mental capacity). When this comes to his father’s attention, the father will boast about his son’s accomplishment, i.e. he will take some or most of the credit for his son’s achievement. He will do so, although, when measured by the father’s level of intelligence the son’s achievement is really insignificant.
The important factor here is that although the son is only five years old in our parable, and as such possesses the intellect of a five-year old, the father is entitled to rejoice over the fact that his son has fulfilled all the expectations a father could have of a five-year old. The same applies to human beings who serve their Creator. They are not expected by the Creator to display the intellectual maturity of the Creator Himself. Perhaps this is what David had in mind when he said in psalms 111,10 ראשית חכמה יראת ה' שכל טוב לכל עושיהם, “the beginning of wisdom is the fear of the Lord, all who practice it gain sound understanding.” It makes perfect sense therefore that when G’d looks at the tzaddikim and He observes how these physical human beings perform the commandments in the Torah and how they live up to their potential, it gives Him an opportunity to demonstrate to the myriads of celestial servants of His, that in creating a human being and endowing this species with the ability to rebel against Him through the free will He granted them, He had not erred. When a human being does good with his eyes, i.e. he displays compassion for his less fortunate peers, G’d “engraves” this fact on His throne to serve Him as a constant reminder of this fact. The same is true when a Jew “listens” to the commandments of the Torah when he hears them read out, and as a result performs them. As a reminder, G’d engraves “ears” on His throne
וזה כוונת הכתוב עיני ה' אל צדיקים (תהלים לד, טז), כלומר מהיכן עיני ה'. על זה אמר מהצדיקים, שעושים טוב עם העין ולכן יש למעלה עין. ואזניו, כלומר מהיכן הם אזניו, על זה אמר אל שועתם, כלומר מאילו שהם צועקים להשם יתברך ועובדים אותו ונמצא עושין טוב עם האוזן, כי כשמתפלל עם הפה צריך להשמיע לאזניו מה שהוא מוציא מפיו ומשום הכי אוזן חקוק למעלה. ונמצא אם העין רואה בדבר רע חס ושלום אזי העין החקוק למעלה סתומה ואם הוא עושה טוב עם העין אזי העין החקוק למעלה פתוחה. וזה כוונת הכתוב (דניאל ט, יח) הטה אלהי אזניך פקח עיניך וראה, כלומר שעשינו עד עכשיו דברים רעים עם העין ונמצא העין סתומה למעלה ולכן אנו מבקשים שיפתח את העין שהיא סתום. וזה כוונת חכמינו ז"ל דע מה למעלה ממך, כלומר מה שהיא למעלה הכל ממך ממה שאתה עושה למטה כן חקוק למעלה. ותדע עין רואה ואזן שומעת, כלומר שהעין של מעלה רואה ואוזן שלמעלה שומעת ומהיכן בא למעלה אוזן או עין הוא ממעשיך שאתה עושה: When David, in psalms 34,16 spoke about the עיני ה', “the Lord’s eyes,” he did not mean that G’d possesses “eyes” and other organs in the sense that we understand this in our regions of the universe, but what he means is if, as our sages tell us that the features of the patriarch Yaakov were engraved on G’d’s “throne,” to the question of ”whence did images of such physical organs penetrate the heavenly spheres,” both David and our sages describe how G’d has an enduring reminder of the accomplishment of the righteous and the organs they have used to serve Him and perform His commandments had them “engraved“ on His throne as a constant reminder, especially at times when His people experience a spiritual slump. At such times, the “eye” engraved on G’d’s throne may be closed instead of open. When Rabbi Yehudah in Avot 2,1 warned us to look at מה למעלה ממך, he did not refer that we should look at G’d, but he meant that we should remember that the image of man engraved on G’d’s throne reflects the condition of man down on earth as the images on G’d’s throne are not static but their condition alternates according to the spiritual condition of His people on earth. This “eye” on G’d’s throne observes what we do on earth; the ears on that countenance of our patriarch Yaakov “hear” what and how we speak. Its condition reflects whether what it heard gave G’d pleasure or the reverse. Rabbi Yehudah reminds us that it is what we do down here that determines whether our image in the celestial regions remains a positive one.
ובאופן אחר על זה נראה, והוא על פי מאמר חכמינו ז"ל (שבת לא.) שבא גר להתגייר להלל ואמר למדני כל התורה כולה כשאני עומד על רגל אחד, אמר ליה מה דעלך סני לחברך לא תעביד. ונמצא מזה יש לאדם ליקח מוסר גדול בדרך משל, הנותן לחבירו הון ועושר ואינו מחזיק לו טובה למלאות רצונו בוודאי יחרה אפו בחבירו על הדבר הזה וכמאמר חכמינו ז"ל (ב"ק צב:) בירא דשתית מיניה מיא אל תשדי ביה קלא, מכל שכן הבורא שנותן לאדם כח וגבורה ורוח ונשמה וכד הוא מסתלק אשתאר כגופא בלא נשמתא וברא אותו לעבוד אותו והאדם אינו מחזיק להבורא ברוך הוא כביכול טובה לעבוד אותו בלב שלם ובנפש חפיצה, ואם כן הרי הוא עובר על מה דעלך סני לחברך לא תעביד, כלומר דאם היה הוא עושה לאדם טובה ולא היה מחזיק לו טובה אזי היה חרה אפו מאד באדם ההוא, והוא בעצמו לא מחזיק טובה להבורא ברוך הוא עבור שנותן בו כח ונפש רוח ונשמה, ונמצא האדם יקח ראיה מעצמו דהוא מלמטה שיחזיק טובה למי שנותן לו כח שהוא למעלה כמו שאמר הכתוב ושכינת עזו בגבהי מרומים. וזהו כוונת מאמר חכמינו ז"ל דע מה למעלה ממך, כלומר מה שתחזיק טובה להבורא שהוא למעלה ממך, כלומר תביא ראיה ממך שאם אדם היה לו טובה ממך ולא היה מחזיק לך טובה אזי היה חרה לך מאוד, מכל שכן שאתה צריך לעבוד הבורא שצריך אתה להחזיק טובה להבורא שברא אותך: We may also use Rabbi Yehudah’s simile regarding how our actions on earth are recorded and evaluated In the celestial spheres as a means to understand Hillel’s answer given to the heathen who was willing to convert to Judaism on condition that Hillel was able to teach him Judaism during the time he was able to stand on one foot. (Shabbat 31) Hillel summed up Judaism by telling the prospective convert that “what is hateful to you do not do to any of your fellow man.”
The Talmud Baba Kamma 92 phrases it as a negative virtue when it warns us not to throw a stone into a well from which we had first drunk water.
The “fortune” that the Creator has given to each one of us for free, is our body and its organs as well as the intellectual faculties which serve us well during our life on earth. Is it conceivable that we should be so lacking in gratitude as to refuse to carry out the minimal demands made upon us by our Creator?
If anyone of us does not fulfill G’d’s commandments is G’d not entitled to become very angry at such a person? All we have to do to realize how unjustifiable such a conduct is, is the fact that we ourselves consider anyone not showing gratitude to a fellow human being who had gratuitously endowed us with material wealth as below contempt. What Hillel told the heathen who wished to convert is nothing else than that in Judaism we consider an ingrate as having committed the cardinal sin. The word מעלה in Rabbi Yehudah’s statement can also be translated as “virtue,” i.e. consider in your relationship with G’d that you have demonstrated on earth that you know how to practice gratitude. Surely, the gratitude you owe your Creator cannot be less than what you owe your peers on earth? Rabbi Yehudah implies that virtues we practice daily in our dealings with fellow human beings, must certainly also be practiced in our dealings with G’d.