זאת חקת התורה אשר צוה ה' לאמר (במדבר יט, ב). הכלל, כי טעמי התורה והמצות הם נעלמים מכל האדם, רק האדם צריך לעשות ולקיים כל התורה מחמת ציווי ה' עליו לעשותם ולקיימם. וזהו הרמז זאת חוקת התורה, כל התורה והמצות הם חקים אצלינו, כי אין נגלה לנו שום טעם מהמצות, רק עיקר קיום התורה והמצות יהיה מחמת צוה ה' לאמר, מחמת צווי ה' עלינו לעשות אנו מחויבים לעשותם ולקיימם. ובזה יבואר מה שצוה לעשות פרה לטהר מטומאת מת, כי הכלל הנשמה והחיות אשר באדם אשר הנשמה והחיות נחצב מתחת כסא הכבוד רוצה תמיד לעבוד את הבורא ברוך הוא בלי הפסק רגע אחד, רק הגוף אשר באדם אינו מניח ויש מלחמה תמיד בין הנשמה והחיות עם הגוף והאדם הזוכה מנצח את הגוף לעשות כרצון הנשמה. ולמה זה הגוף אינו רוצה לקיים התורה והמצות מפני שאין משיג טעמי התורה והמצות, כי אם היה יודע טעמי התורה והמצות היה הגוף גם כן רוצה לקיים המצות, רק שאינו יודע טעמי התורה והנשמה נחצבת מתחת כסא הכבוד ומשיגה טעמי תורה והמצות לכך רוצה תמיד לעשותם ולקיים בלי שום הפסק רגע. ואדם הזוכה מגבר הנשמה על הגוף לעשות ולקיים התורה והמצות, ולכך אדם המת שהנשמה עולה למעלה ונשאר הגוף לבדו מטמא הגוף. ולכך קברי הצדיקים אינם מטמאים, כי הגופים מהצדיקים הם מזוככים עד שהגוף גם כן רוצה בקיום התורה והמצות ולכך גם הגופים שלהם אינם מטמאים. וזהו הרמז זאת חוקת התורה, מחמת שהתורה הוא חוק שאינו גלוי טעם התורה אין הגוף רוצה לקיים התורה ואז הגוף מטמא אחר מותו כנ"ל. ולכך צוה השם יתברך לעשות פרה לטהר מטומאת הגוף לבד שהוא מטמא במותו ודו"ק: Numbers 19,2. “This is the statute of the Torah which the Lord had commanded, saying;”
We subscribe to the rule that G’d did not reveal to us the innermost reasons for the individual commandments of the Torah. Nonetheless, by giving the Torah to us He also encouraged us to try and understand as much as we could, as the better we understand the meaning of the commandments the greater the love with which we perform them. By introducing this portion with the words: זאת חקת התורה, G’d hinted that we must remember that basically the entire Torah consists of a string of commandments and that all that has been revealed to us is what is needed to enable us to perform these commandments in the proper manner. One reason why the rationale for the commandments has not been revealed is to ensure that we observe them because G’d has so commanded us and not because we agree with G’d’s reasons.
This principle enables us to understand that the ashes of the red heifer have been chosen to be the vehicle whereby we can cleanse ourselves ritually after having become contaminated in one way or another through contact with a dead human body. We have to remember also, that, due to the origin of our souls being immediately below G’d’s throne in heaven, the soul is naturally anxious to carry out all of G’d’s desires. The body, being a product of the earth, opposes the urgings of the soul as a matter of principle. Whenever we succeed in defeating the opposition of our bodies to perform G’d’s commandments we accumulate merits for ourselves.
The reason why the body opposes performance of the Torah’s commandments is simply that it cannot fathom the reason for these commandments. Had the body known the reasons for the commandments it would certainly have cooperated with the soul every step of the way.
In view of the above, when a person dies and his soul has departed on its way to rejoin its Maker in the celestial regions, the body has been bereft of every spiritual stimulus and becomes ritually contaminated. This is also the reason why, according to our sages, the bodies of the righteous do not confer ritual impurity on people who contact them, as these bodies have become refined already while the souls inhabited them, so that they had become willing partners in performing the commandments of the Torah. An allusion to this is contained in the words: זאת חקת התורה, i.e. “on account of the Torah being a statute containing laws whose meaning has not been revealed, as a result of which most bodies refused to cooperate with their souls, these bodies are now ‘punished’ by becoming a source of ritual contamination for people that come in contact with them.
או יבואר, זאת חוקת התורה, שהתורה תהיה בבחינות מקבל בחינת זאת שאנו נהיה משפיעים להתורה: Another interpretation of the words זאת חקת התורה, is that the Torah has been transformed into becoming a receptacle, awaiting man’s input through his study and performance of its laws. [The Jewish people had by now (40th year) reached the level where Torah, far from being only a gift, had become something “alive” something which could assume many new meanings through the study by the people to whom it had been given. Ed.]
או יבואר, זאת חוקת התורה, ובו יבואר הפסוק (תהלים קיג, ט) מושיבי עקרת הבית. כי בעולם הזה נראה לאדם שנברא בכדי לעשות עסקי עולם הזה, אבל באמת זה אינו והעיקר בריאת האדם היה להשיג אחדות הבורא ברוך הוא. וזהו מושיבי עקרת הבית, כשיבוא הגואל במהרה בימינו אז יתגלה עיקר עשייתן של אדם בעולם הזה כדי להשיג אחדות הבורא ברוך הוא. וזהו הרמז זאת חוקת התורה, כי יש מצות אשר השכל מחייב אותם ונמצא אדם העושה אותם אינו ניכר כל כך שעושה אותם בעבור ציווי הבורא על אלו המדות ולכך נתן הבורא ברוך הוא מצות אשר אין השכל משיג בו טעם כלל ואדם העושה אותם אזי ניכר שאינו עושה אותם רק בעבור מצות הבורא ברוך הוא עליו. וזהו הרמז בפסוק זאת חוקת התורה, לכך נתן הבורא מצות אשר הם חוקה אשר אין השכל מחייב אותם כדי שיהיה נראה אשר צוה ה' לעשות, שהאדם אינו עושה המצות רק בעבור ציווי הבורא עליהם: Yet another interpretation of the opening line of our portion, זאת חקת התורה. The words of David in psalm 113,9 מושיבי עקרת הבית, “He sets (establishes) the childless woman.”
While we live on this earth as mortal creatures, we believe that the reason we have been created is in order to perform the various tasks that make this earth a better place to live on. We are, of course, wrong in that assumption. What we had considered as the principal task of a Jew on earth, is no more than a subordinate task. Man’s principal task is to understand the unity of the Creator, and this is what David meant when he said מושיבי עקרת הבית, when the redeemer will come, soon in our days, he will reveal to all of us the importance of understanding the unity of the Creator, something alluded to in the words: זאת חקת התורה , “this statute called Torah,” (singular) represents the uniqueness and Oneness of Hashem. The Torah contains commandments which our common sense tells us as necessary for civilized society to be able to function. When performing these commandments we are in danger of forgetting that we are not to perform them because we consider them as useful for society. G’d added other commandments which defy our attempts at unraveling their usefulness in order to teach us that everything in the Torah has the identical purpose, namely that by performing them we testify to our belief in the One and Only Creator, our “father” in heaven.
ודברתם אל הסלע לעיניהם גו' יען לא האמנתם בי להקדישני לעיני בני ישראל (במדבר כ, ז-יב). הנה רש"י והרמב"ן חולקים בחטא של משה אחד מפרש על שאמר לישראל שמעו נאכו', ואחד מפרש על שהכה את הסלע. והנראה שטעם אחד הוא, כי זה גרם זה. והנה יש שני בחינות במוכיח שמוכיח את ישראל שיעשו רצון הבורא ברוך הוא. אחד, שמוכיח בדברים טובים, דהיינו שאומר לכל איש ישראל גודל מעלתו ומקום מקור מחצב נשמתו אשר באמת נשמת ישראל חצובה למעלה מכסא כבוד וגודל הנחת רוח אשר להבורא יתברך כביכול ממצות כל איש ישראל וגודל השמחה אשר בכל העולמות בעשות איש ישראל מצות הבורא בזה ובזה התוכחה מטה את לב בני ישראל לעשות רצון הבורא ברוך הוא לקבל כל איש מישראל עול מלכות שמים עליו. ויש שמוכיח את ישראל בדברים קשים ובדברי ביושים עד שהם מוכרחים לעשות רצון הבורא. והחילוק שביניהם, זה שמוכיח את ישראל בטוב מעלה את נשמת ישראל למעלה למעלה ומספר תמיד בצדקת ובגדולת ישראל כמה גדול כוחם למעלה וראוי הוא להיות מנהיג על ישראל. וזה שמוכיח את ישראל בדברים קשים אינו בבחינה הזאת. והנה זה שמוכיח את ישראל בטוב ומספר תמיד בגדולת ישראל וצדקתם אז כל הדברים הנבראים בעולם צריכין לעשות מעצמם הרצון של ישראל לדבר שנבראו, דהיינו בשביל ישראל. אבל אם אינו מספר ומעלה צדקת ישראל אז צריך להכריח כל הנברא בהכרח גדול לעשות מה שנברא, דהיינו לעשות רצון ישראל. והנה משה אמר בכאן שמעו נא המורים, הוכיח את ישראל בדברים קשים ולכך הוצרך להכות את הסלע לעשות מה שנברא, כי אילו היה מעלה את ישראל כנ"ל, וכמו שהיה כוונת הקדוש ברוך הוא ודברת אל הסלע, כי אז היה מדבר אל הסלע אתה שנבראת בשביל ישראל והם במעלה גדולה צריך אתה לעשות מה שנבראת, דהיינו להוציא מים לישראל. אבל עתה שהוכיח את ישראל בדברים קשים שמעו נאכו', הוצרך להכות את הסלע לעשות רצון ישראל, ונמצא זה גרם את זה וטעם אחד הוא. וזהו הרמז יען לא האמנתם בי להקדישני לעיני בני ישראל, כי זה שמוכיח את ישראל בטוב יכול גם הוא להשיג את העם זה השכל. וזה הרמז להקדישני לעיני בני ישראל, כמאמר חכמינו ז"ל עיני עדה, חכמי עדה שגם הם ישיגו זה השכל: Numbers 20,8. “you are to speak to the rock in full view of them, etc.”, “because you did not have enough faith in Me to sanctify Me in full view of the Israelites.”
Rashi and Nachmanides disagree with one another concerning what was Moses’ sin. One says the sin was that he addressed the Israelites by calling them “obstinate, rebellious” people, i.e. שמעו נא המורים, whereas the other sage claims that Moses’ sin consisted in striking the rock instead of speaking to it.
I believe that Rashi and Nachmanides do not really disagree because the cause that Moses was angry enough to strike the rock was the rebelliousness of the people.
Rebuking people, especially the Jewish people, calling them to order, can be done by two different methods. Both methods are designed to make the people carry out the will of the Creator. One approach stresses the greatness of the Lord, and presents this as the reason why not obeying His commands is a non starter. It reminds the people that their very souls originate immediately beneath the Creator’s throne in heaven. It reminds people of their duty to provide G’d with the pleasure of observing His people performing His will. When the people listen to this kind of rebuke their hearts will surely be moved in the right direction and they will realize that it is incumbent upon them to accept the yoke of heaven.
The other method of admonishing people stresses reminding people of the results of their failure to respond to the rebukes, the penalties in store for them. It is customary that when using this latter dimension of giving mussar, commonly known as the “fire and brimstone” approach, the preacher relies on the feelings of shame in every individual causing him to turn away from doing evil and do good instead.
The difference between these two methods is that the first method relies on reminding the subject of his high rank among the creatures G’d has created, a fact that makes it their duty not to go astray. This former method, through constantly pointing out Israel’s great virtues etc., will likely evoke in the listener a desire to conduct himself in a way that will justify the compliments paid to him by the person doing the rebuking. The person using the method of harping on the wrongs the people are guilty of all the time, cannot at the same time arouse the feeling that they are basically highly valued people in G’d’s eyes, and need only to correct a flaw that has been brought to their attention on this occasion. The person who rebukes the sinner on this occasion, by acknowledging that though accused of an error, whether committed through negligence or even knowingly, he is still considered as part of G’d’s people, i.e. part of the elite of the human species, will evoke reciprocal feelings in those whom he addresses. Moses, on this occasion, chose to use the method of belittling the people and to shame them. It was therefore in keeping with this approach that he struck the rock, symbolizing how an obstinate rock has to be treated.
[I believe that the author assumes that one of the rocks Moses faced was the one which had before Miriam’s death, reported earlier, always supplied the Israelites with water. If this were not so the symbolism is lost on me, as stones bringing forth water were unheard of. Ed.]
Since G’d a) had not instructed Moses to berate the people for demanding water, and b) would have preferred for him to choose the first method of rebuking, He had thereby missed an opportunity to demonstrate that even words sounding like compliments addressed to an erring Israelite when criticizing a sin, or even all of them at the right time, in the right circumstances, would have the desired effect on people of the spiritual greatness of Israel. This is all alluded to in G’d’s telling Moses about his failure to have grasped the opportunity to sanctify His Name before all the Israelites.
אז ישיר ישראל עלי באר ענו לה באר חפרוה שרים כרוה נדיבי עם כו' (במדבר כא, יז-יח). הנה יש להבין למה שירת הים מבינים כל תיבה ותיבה שבה ושירה זו נאמרה ברמז שאינם מבינים אותה. ונראה, כי הנה שירת הים אמר משה עם ישראל ומשה ראה באספקלריא המאירה ואמר נבואתו בלא רמז להבין ושירה זו אמרו ישראל בלא משה כפירוש רש"י ז"ל מפני מה כו', ולכך השירה הזאת ברמז ואין מבינים כל תיבה ותיבה על פי פשוט. ועתה נבאר הפירוש של השירה הזאת, כי הנה יש שהקדוש ברוך הוא עושה נס לישראל מחמת שהם מבקשים מהקדוש ברוך הוא להושיע להם בכל צרותם והקדוש ברוך הוא מקבל בקשתם ועושה להם נס להושיע אותם מכל צרותם כמו בנס של ים שנאמר (שמות יד, י) ויצעקו בני ישראל כו'. ויש שהקדוש ברוך הוא עושה נס לישראל בלא בקשתם שאינם יודעים כלל מהצרה והקדוש ברוך הוא עושה להם נס ואחר כך רואים שהנס היה בלא בקשתם, ובאמת מהיכן בא זה שהקדוש ברוך הוא עושה נס לישראל בלא בקשתם כמו הנס זו של הבאר וההרים כפירוש רש"י ז"ל שלא היו יודעים כלל. והנה הנס הוא על בחינה זאת, כי כבר בארנו על מה שאנו אומרים בקדושת כתר על פסוק הן גאלתי אתכם אחרית כראשית, ויש להבין הלא הגאולה אחרונה יהיה יותר גדולה מגאולה ראשונה, ואם כן למה תלה גאולה אחרונה בראשונה, מי נתלה במי קטן בגדול. והנה אמרו רבותינו ז"ל (ב"ר א) בראשית (בראשית א, א) בשביל ישראל שנקראו ראשית, ונבראו כל העולמות בשביל ישראל. ונמצא כיון שנבראו כל העולמות בשביל ישראל והם מקבלים תמיד חיות בשביל ישראל צריכה הארץ עצמה לעשות הרצון של ישראל לטובתם כיון שהיא נבראה בשביל ישראל זה הוא התיקון של העולם שתעשה בעצמה הרצון של ישראל לטובתם. והנה באמת כשיש התגלות עד מדה התחתונה הראשית המחשבה, היינו בראשית בשביל ישראל כו', אז הארץ בעצמה עושה טובות ישראל כיון שהוא נברא בשביל זה הוא התיקון שלה. וזהו הרמז אתכם אחרית כראשית, כשיתגלה ראשית המחשבה עד מדה התחתונה ובדרך זה כשיש התגלות ראשית המחשבה אז הארץ בעצמה עושה הנס לישראל בלא בקשתם אבל כשאינו מתגלה הראשית המחשבה אז צריכין לבקשה לעשות להם נס. והנה בים שהיה אז קודם מתן תורה ולא היה עדיין התגלות ראשית המחשבה בראשית כו', אז היו צריכין ישראל לבקש על הנס כמו שנאמר ויצעקו בני ישראל אל ה', אבל בכאן שיהיה אחר מתן תורה שהיה התגלות ראשית המחשבה אז הארץ בעצמה לתיקון שלה עשתה הנס בלא בקשת ישראל. וזהו הרמז עלי באר ענו לה, כלומר לצרכה לתקונה כפירוש רש"י שההר של ארץ ישראל, כו' שהארץ בעצמה עשתה לטובת ישראל לתיקונם: Numbers 21,17. “then Israel sang this song: ‘come up, well sing to it- the well which chieftains dug which the nobles of the people started, etc;’” We need to understand why the song that the people under the leadership of Moses sang after the drowning of the Egyptians in the sea, were words that we could easily understand, whereas this song is shrouded in mystical allusions none of which are easy to decipher.
The answer to this question may lie in the fact that at the sea of Reeds, Moses had seen revelations by G’d in what is known as אספקלריא המאירה, “a clear vision” (compare Yevamot 49) so that he could announce his prophecies without having to resort to allusions.
The song we read here was not composed by Moses, but the Torah wrote: “then Israel sung, etc.” In other words, the people had been divinely inspired, but being only people, not Moses, they had seen prophetic insights only through the prism of אספקלריא שאיננה מאירה, a vision which was distorted through reflections. Rashi on 21,20 already asks the question why the name of Moses is not mentioned in this paragraph. He answers that the reason is that on account of this well, or rather its having failed after Miriam’s death having caused him to be punished, it would not have been fitting to associate his name when singing the praises of this well.
Let us now proceed to explain the allusions contained in this poetic song extolling the well.
Sometimes G’d will perform a miracle for the Israelites in response to their cry to Him for help, and this is the manner in which He responds to their outcry. The splitting of the sea of Reeds at the time was an example of G’d’s responding by means of an impressive miracle. We have read in Exodus 14,10: ויצעקו בני ישראל וגו', “the Israelites cried out, etc,” The splitting of the sea was G’d’s response to that outcry.
On other occasions G’d performs a miracle for the people without their being in need, i.e. according to their perception. The people had not even been aware at that time that deadly danger was near them. When wondering why G’d had performed a miracle for them, they investigated what danger could have lurked near them without their having been aware of it. This was the case in the paragraph above where the people only belatedly became aware of the Canaanites that G’d had killed.
We are entitled to ask what prompted G’d to reveal these details in the Torah which Rashi describes as the Canaanites having been hidden in clefts of rock overhanging the Arnon river that were invisible to people passing underneath along its banks. In the kedushah formula according to the Sefardi nussach which begins with the word: כתר, we encounter the line הן גאלתי אתכם אחרית כראשית, “see I will redeem you in the future just as I have redeemed you in the past.” At first glance this does not seem much of a promise; we had surely hoped that the ultimate redemption will be something far superior to the partial redemptions we have experienced from time to time! In light of that why would the author of this line link the final redemption to previous redemptions? Who has ever heard of the major event being linked to the minor event?
Did not our sages (Tannah de bey Eliyahu 14) state that the meaning of the opening word of the Torah, בראשית is בשביל ראשית, “on account of the people of Israel who are called ראשית, the Lord created heaven and earth?” If all parts of the universe were created on account of the Jewish people, this surely means that there is a constant injection of additional essence of life into the earth itself, on account of the pre-eminence of the Jewish people? It would follow that the earth is therefore obligated to conform to the expressed will of the Jewish people, since its very existence hinges on the well being of the Jewish people. Keeping the universe in a condition that ensures its continued existence, i.e. תקון העולם is the earth’s self interest.
It is true that only after the final stage of the universe’s creation had been revealed, i.e. the earth and its inhabitants, had it become clear what had been in the mind of the Creator from the moment He had contemplated creating a universe. At that time all could see that the intervening stages of creation had all been leading up to the creation of the Jewish people as the crowning achievement. This is what the author of the line we quoted from the kedushah had in mind when he wrote: אתכם אחרית כראשית, “you in the end as at the beginning.” Only after the final redemption will G’d’s plan for the Jewish people become revealed as having been His plan from the earliest moment of the creative process.
As long as Jewish history on this earth has not yet come to its successful conclusion (history in the sense of development) G’d’s original intentions could not have become manifest to one and all. During the period leading up to this point in Jewish history miracles have to be performed at the request of the Jewish people. Once that period has passed successfully, miracles will be performed by nature on behalf of the Jewish people without their having to ask for them. The day (not literally) prior to the revelation at Mount Sinai, when the design of G’d that the Jewish people are the objective of His creation of the universe had become manifest, this had not yet been common knowledge. This is why we read in Exodus 14,10 when Pharaoh had caught up with the Israelites, that ויצעקו בני ישראל, “the Children of Israel cried out,” i.e. asked to be saved by means of a miracle. Now at the time of or after the giving of the Torah when G’d’s original plan that His people would be the Jewish people had become well known, there was no need for them to cry out even if the enemy had lain in ambush. At this time and subsequently, the earth, for reasons of self preservation, would not allow fatal harm to befall Israel as it would suffer the consequences itself. Calling on the source of water to arise, i.e. to become manifest, was therefore a command directed at the earth rather than to G’d.
The Israelites reminded the earth of its self-interest in providing the Jewish people with a source of water for their needs in the desert. This is what Rashi had in mind when he commented on the words ענו לה, (verse 14-15) that the mountain addressed was part of Eretz Yisrael. The song was in recognition of what the earth had done, (performed miracles) on behalf of the Jewish people without having been asked to do so.
ובזה יבואר הפסוק תבנה ותכונן עיר סיחון, זה הוא הבנין של העיר הזאת שלקחה אותה סיחון מיד מואב והיה מותר לישראל לכבוש אותה, כי אלו היה תחת מואב לא היו רשאים לכבוש אותה ולא היה לה בנין ותקומה אבל עכשיו שלקחה סיחון מיד מואב והיה מותר לישראל ליקח אותה מיד סיחון כמאמר חכמינו ז"ל (גיטין לח.) עמון ומואב טהרו בסיחון, זה הבנין ותקומה של העיר. וזהו תבנה ותכונן, זה הוא הבנין וכונן של העיר הזאת מחמת שהוא עיר סיחון: When we keep the above in mind the verse (Numbers, 21,27) תבנה ותכונן עיר סיחן, “let it be built (Cheshbon) as the city of Sichon, and let it be firmly established, becomes clear.” The city in question is one that Sichon had captured from Moab. It had therefore become permitted for the Israelites to be taken as if it were part of the Emorite (Canaanite) nation, whereas the Torah had warned the Israelites not to infringe on Moabite territory. (Deut. 2,9). The Talmud in Gittin 38, states, that Sichon, by conquering part of the territories of Ammon and Moab, “cleansed” i.e. made permissible, the subsequent conquest of these lands by the Israelites. Incidentally, this statement also shows that Jewish law recognizes capture of lands of one nation by another to be considered as legal after the event. If reference is made by the Torah to this event which might have occurred hundreds of years prior to the war between Israel and Sichon, it is only in order to prove the legality of Israel taking over these cities and rebuilding them. The Torah emphasizes that the city was legally Sichon’s by describing it as עיר סיחון, “Sichon’s city.”
ועתה נבוא לבאר פירוש הפסוק באר חפרוה שרים, על פי מאמר חכמינו ז"ל (ברכותלד:) ר' חנינא בן דוסא הניח ראשו בין ברכיו אמר ר' יוחנן כו', אלא שהוא כעבד לפני המלך ואני כשר לפני המלך. ועתה נבאר בחינות נפילת אפים כמו שנאמר במשה (במדבר טז, ד) וישמע משה ויפול על פניו. ודבר זה קצת מבואר בספר החינוך להר"א. והכלל הוא, מאתו השם יתברך לא יבא רע כלל להעולמות ואפילו אם נראה למטה רעה למעלה הוא טובה והתכלית הוא טובה וכן מי שעיניו פקוחות ומסתכל תמיד למעלה יודע שזאת הוא טובה. ונמצא אינו יכול לבקש על הרעה כיון שהוא יודע באמת לתכלית הוא טובה והוא מסתכל למעלה על התכלית וזהו בבחינות שר שרואה תמיד הפנימיות והכוונה מכל המעשים. ויש עוד צדיק שהוא בבחינות עבד שאינו רואה תכלית המעשה, רק המעשה עצמו ובאמת המעשה עצמו למטה נראה אינו טוב זה יכול לבקש לבטל המעשה ההוא. והנה כמו שיש בגוף האדם זקיפה והשתחויה, כמו כן יש בשכל זקיפה , היינו שהשכל מסתכל למעלה בשורש וכוונת המעשה. והשתחויה, דהיינו שהשכל אינו מסתכל למעלה בכוונה מהמעשה וכאשר כתבנו שאז יכול לבקש על המעשה שיבטל. וזהו הרמז נפילת אפים להסתכל בהמעשה עצמה ובזה יכול לבקש לבטל המעשה. וזהו הרמז בגמרא שאני כשר לפני המלך ומסתכל על תכלית וכוונת המעשה (חסר): We will now proceed to explain the verse (21,18) באר חפרוה שרים, “a well that has been dug by chieftains.” According to the sages in B’rachot 34, when the son of Rabbi Yochanan ben Zakkai took sick, his father asked Rabbi Chanina son of Dotha to pray for his recovery. Thereupon Rabbi Chanina ben Dotha placed his head between his knees, and after a short while Rabbi Yochanan’s son recovered. Thereupon Rabbi Yochanan said that if he had prayed in this fashion for a whole day it would have been quite ineffective. His wife, overhearing what her husband said, could not believe her ears, knowing that her husband was the leading scholar of his generation. Rabbi Yochanan explained to her that this did not mean that Rabbi Chanina was a person of greater stature than he was. What it meant was that when Rabbi Chanina prayed his attitude to the Almighty was that of a servant pleading with his master; whereas when he, Rabbi Yochanan prayed, he did so as a chieftain due to his position in the community, and his inability to humble himself sufficiently when asking G’d for a favour interfered with the acceptance of his prayer.
Let us know turn to the daily prayer of Tachanun which is recited while we bow our heads similar to Rabbi Chanina. We have learned from Moses in Numbers 16,4 that when Korach and his group rebelled against him, that Moses threw himself on the earth, face down, as soon as they had finished with their accusations. Clearly, before Moses answered his accusers when he told them in the next verse that they would receive G’d’s answer to their complaints on the following morning, he had prayed to G’d to show the rebels if their case was just. Still, it is strange that Moses had entertained doubts about this so that he had to plead with G’d while prostrating himself.
The Chinuch (Rabbi Aaron halevi) offers some explanation of Moses’ conduct in his commentary by saying that we know that nothing evil originates with G’d Himself. This is an ironclad rule although to us mortals down in our world it may sometimes appears as if the evil that befalls us has originated with G’d Himself. When viewed from a celestial perspective, this so-called “evil,” will eventually be seen to have been for the good of the party or parties who felt themselves struck by it. We must never forget that what appears as harmful to us is meant for our ultimate good. Rabbi Yochanan who had asked Rabbi Chaninah ben Dothan to plead for the life of his son did not do so himself, as he could not free himself of the conviction that if his son were to die it would ultimately prove to have been a blessing in disguise, something that was not manifest at the time. His prayer therefore would be sort of “iffy,” as he could not become sufficiently affected by the element of evil apparent to everyone around him by the fact that his son was suffering, perhaps never to recover. Rabbi Chaninah was able to concentrate in his prayer on the present factual situation which appeared to be an imminent disaster in the lives of his teacher and his teacher’s family. Therefore this aspect of his prayer would be undiluted by ulterior considerations, and it had a better chance of receiving a positive response.
The reason the sages decreed that we are to pray Tachanun by imitating to an extent the position of Rabbi Chaninah’s head between his knees when asking G’d for mercy, is that we should concentrate on the problem as it faces us at the time and not make excuses for G’d at the back of our minds if our prayer is not heard.
This is what the Talmud meant when it quoted Rabbi Yochanan as praying similar to a prominent minister appearing before his king. Such a minister feels that his position of eminence in the king’s kingdom entitles him to special consideration. This, he explained to his wife, would be counterproductive in his case.