הערבות בישראל Mutual guarantee in Israel
שכל ישראל ערֵבים זה בזה
(סנהדרין כז, ב; שבועות לט, א) “The entire Jewish people are guarantors for one another” (tractates Sanhedrin 27b. Shevuot 39a).
יז. באמור17מאמר זה 'הערבות' נדפס בקונטרס הב' והינו המשך למאמר הקודם 'מתן תורה'. מספור האותיות גם הוא ממשיך בהתאם לכך. נתרחבנו להבין מאמר אחד מהיותר מתמיהים שבמאמרי חז"ל. דהיינו במה שאמרו אשר 'כל ישראל ערבים זה לזה'. שלכאורה הוא בלתי מוצדק בתכלית. כי הייתכן אם מי שהוא חוטא באיזו עבירה ומכעיס את קונו ואין לי שום הכרות ושייכות עמו, יגבה הקב"ה את חובו ממני? ומקרא כתוב (דברים כד, טז): "לא יומתו אבות על בנים" וגו' וכן "איש בחטאו ימותו" וגו', ואיך אומרים אשר אפילו הנכרי לי לגמרי שאיני מכיר לא אותו ולא את מקומו, נמצאתי ערב בחטאיו? 17. This allows us to understand one of the most enigmatic sayings of the sages, that is, “the entire Jewish people are guarantors for one another” (tractate Shevuot 39a). This is completely unfair. How can it be that if one sins or transgresses and provokes his maker, and if I do not know him or am related to him, the Holy One, blessed be He, will still demand his payment from me. It is written that “Fathers shall not be put to death for children… every man shall be put to death for his own sin” (Deuteronomy 24:16, II Chronicles 25:4). How can they say that I am responsible for the sins even of a complete stranger, whom I do not know, nor his place?
והמעט לך זה, קח וראה במסכת קידושין (מ, ב) וזה לשונם: רבי אלעזר ברבי שמעון אומר, לפי שהעולם נידון אחר רובו והיחיד נידון אחר רובו. עשה מצוה אחת אשריו שהכריע את עצמו ואת העולם לכף זכות, עבר עבירה אחת אוי לו שהכריע את עצמו ואת העולם לכף חובה. שנאמר, "וחוטא אחד יאבד טובה הרבה". עכ"ל. והנה עשאני ר' אלעזר בר"ש ערב גם בשביל העולם כולו, שנמצא לדעתו אשר כל בני העולם ערבים זה לזה, וכל יחיד במעשיו יגרום זכות או חובה לכל העולם כולו. שזו היא תמיהה על גבי תמיהה. If this is not provoking enough, see the words: “Rabbi Elazar, son of Rabbi Shimon says: Since the world is judged by its majority [depending on whether people have performed a majority of commandments or sins], and an individual is judged by his majority, if he performs one commandment, he is praiseworthy, as he tilts [the balance of] himself and the entire world to the scale of merit. If he transgresses one prohibition, woe to him, as he tilts [the balance of] himself and the entire world to the scale of liability, as is stated, ‘but one sinner…’” (tractate Kiddushin 40b) “destroys much good” (Ecclesiastes 9:18). So, Rabbi Elazar, son of Rabbi Shimon, made me a guarantor for the entire world as well! According to his opinion, all the people in the world are guarantors for one another. Each person will bring merit or liability to the entire world. This is doubly confusing.
קבלת הערבות
אולם לפי המתבאר לעיל, הרי דבריהם ז"ל מובנים ומוסכמים בתכלית הפשטות. כי הנה הוכחנו לעיניים, אשר כל פרט ופרט מהתרי"ג מצוות שבתורה, סובבים על קטבה של המצוה האחת של "ואהבת לרעך כמוך". ונתבאר שקוטב זה אינו בגדר של קיום, זולת באומה שלמה שכל חבריה מוכנים לדבר. Accepting mutual responsibility
But according to their explanations above, the words of the sages are simply understood and agreed on. We have clearly proved that each detail among the six hundred thirteen commandments in the Torah revolves around the axis of the single commandment to “love your neighbor as yourself.” It has been explained that this axis can only exist in a complete nation with all of its members ready for it.
וזהו דבר הערבות, אשר כל ישראל נעשו ערֵבים זה לזה. כי לא ניתנה להם התורה בטרם שנשאל כל אחד ואחד מישראל, אם מסכים הוא לקבל עליו את המצוה של אהבת זולתו בשיעור הכתוב: "ואהבת לרעך כמוך", בכל שיעורו כפי המתבאר במאמר מתן תורה (אותיות ג-ד, עי"ש היטב מילה במילה). דהיינו שכל אחד מישראל יקבל על עצמו לדאוג ולעבוד בעד כל אחד מחברי האומה למלא כל צרכיו, לא פחות ממה שהוטבע באדם לדאוג בעד צרכיו עצמו. According to the notion of mutual guarantee, all the members of the Jewish people have become guarantors for one another. The Torah was not given before each person in Israel was asked whether he agrees to accept the commandment to love one another to the full extent of the verse, “…but you shall love your neighbor as yourself” (Leviticus 19:18) (as explained in sections 2-3; read every word carefully). It means that every person in the Jewish nation should accept it upon himself to care and work for each of the nation’s members, fulfilling all his needs no less than it is natural to care for personal needs.
ואחר שכל האומה הסכימו פה אחד ואמרו "נעשה ונשמע", הרי שכל אחד מישראל נעשה ערב שלא יחסר דבר־מה לשום חבר מחברי האומה, אשר רק אז נעשו ראויים לקבלת התורה ולא זולת. משום שבערבות הכללית הזו, נפטר כל יחיד מהאומה מכל דאגותיו לצרכי גופו עצמו, ויכול לקיים מצות "ואהבת לרעך כמוך" בכל שיעורה, וליתן כל מה שיש לו לכל המצטרך. היות שאינו מפחד עוד בעד קיום גופו עצמו, כי יודע ובטוח הוא ששש מאות אלף אוהבים נאמנים נמצאים בסביבתו, עומדים הכן לדאוג בשבילו. כמבואר במאמר מתן תורה (באות טז עש"ה) שמטעם זה לא היו מוכנים כלל לקבל התורה מזמן אברהם יצחק ויעקב, אלא עד שיצאו ממצרים והיו לאומה שלמה בפני עצמם. כי אז נעשתה המציאות שכל אחד יהיה מובטח בכל צרכיו בלי שום דאגה והרהור כלל. After the entire nation has unanimously agreed and said, “…will we do and obey” (Exodus 24:7), each one in the nation of Israel became a guarantor, ensuring that none of the members of the nation will want for anything; then, and only then, will they be able to receive the Torah. For through this mutual guarantee, each single member is free from the need to care for personal bodily needs and can observe the commandment to “love your neighbor as yourself” to its full extent and give all that he has to the needy since he is no longer concerned for the sustenance of his own body, knowing and assured that six hundred thousand people who truly love him surround him, ready to care for him (as explained in section 16, see there). For that reason, they were completely unready to receive the Torah during the time of Abraham, Isaac, and Jacob but only when they left Egypt and became a complete nation on their own, creating the reality in which each one can be assured of all his needs without any worry or care.
משא"כ בהיותם עוד מעורבים בין המצריים, ובהכרח הוא אשר חלק מסוים מצרכיהם היה מסור בידי הנכרים הפראים הללו, המלאים אהבה עצמית – נמצא שאותו שיעור המסור בידי הנכרים יהיה בלתי מובטח כלל לכל יחיד מישראל, כי חבריו לא יוכלו למלא לו מחסוריו אלו, משום שאינם בידיהם. וכבר נתבאר שכל עוד שהיחיד מוטרד בדאגותיו עצמו, אין הוא מוכשר כלל אפילו להתחיל בקיום המצוה של "ואהבת לרעך כמוך". This is unlike when they had still been among the Egyptians, and of necessity some of their needs had been handed to those savage foreigners who were filled with self-love, so it transpires that the measure handed to the foreigners would not be assured to Jewish individuals, since their companions would not be able to fill those needs because it is not in their hands. It has been explained that as long as an individual is troubled by any personal worries, he is incapable of even beginning to observe the commandment to “love your neighbor as yourself.”
תלות האומה ביחידים
והנך מוצא בעליל אשר ענין מתן התורה היה מוכרח להתעכב עד זמן יציאתם ממצרים והיו לאומה בפני עצמה. דהיינו עד שכל צרכיהם היו מסורים בידיהם עצמם, בלתי תלויים על אחרים. אשר אז הוכשרו לקבלת הערבות האמורה ואז ניתנה להם התורה. נמצא משום זה אשר גם אחר קבלת התורה, אם יבגדו מועטים מישראל ויחזרו לזוהמת האהבה העצמית מבלי להתחשב עם זולתם – הרי אותו שיעור הצטרכות המסור בידי המועטים, מטריד לכל יחיד מישראל לדאוג עליו בעצמו. כי אותם המועטים לא יחמלו עליו כלל. וממילא נמנע קיום המצוה של אהבת זולתו לכל ישראל כולם כנ"ל. באופן אשר אותם פורקי העול, נמצאים גורמים לשומרי התורה שישארו בזוהמתם באהבה עצמית, שהרי לא יוכלו לעסוק במצות "ואהבת לרעך כמוך" ולהשתלם באהבת זולתו בלתי עזרתם, כאמור. The nation’s dependence on individuals
It is clear that the matter of giving the Torah had to be postponed until they left Egypt and became their own nation, that is, when all their needs would be in their own hands, independent of others. They were then capable of accepting the said mutual guarantee and the Torah was given to them. Thus, even after the giving of the Torah, if a few Jews betray it and return to the filth of self-love without any consideration for others, that measure of need entrusted to those few cause each Jewish individual to take care of himself, for those few will have no pity for him at all. This way, the observance of the commandment to love one another is withheld from the entire people of Israel, as said. Thus, those who cast off the yoke [of Heaven] cause those who observe the Torah to remain in their filth of self-love, unable to engage now in the commandment to “love your neighbor as yourself” and be perfected in the love for others without their help, as said.
הרי לעיניך שכל ישראל ערבים זה לזה, הן מצד הקיום והן מצד השלילה. כי מצד הקיום, דהיינו אם מקיימים הערבות עד שכל אחד דואג וממלא לכל מחסוריו של חבריו, הנה נמצאים משום זה שיכולים לקיים התורה והמצוות בשלמות, דהיינו לעשות נחת רוח ליוצרו כנזכר (במאמר מתן תורה אות יג). והן מצד השלילה, דהיינו אם חלק מהאומה אינם רוצים לקיים הערבות, אלא להיות שקועים באהבה עצמית, הרי הם גורמים לשאר האומה להישאר שקועים בזוהמתם ובשפלותם, מבלי למצוא שום מוצא לצאת מעמידתם המזוהמת, כמבואר. Thus, as you see before you, “the entire Jewish people are guarantors for one another” both in active terms and negative terms. In positive terms, that is, when they fulfill their responsibility so each cares for and fulfills the wants of others, they are able to wholly observe the Torah and the commandments and give satisfaction to their maker (as said in section 13). It is also true in terms of negation, that is, if a part of the nation refuses to engage in mutual responsibility since they are mired in self-love, they cause the rest of the nations to remain mired in filth and lowliness unable to escape their filthy stance, as explained.
יח. ולכן הסביר התנא (ויק"ר פ"ד פ"ו) דבר הערבות, בדמיון לשנים שהיו באים בספינה והתחיל אחד קודר (קודח) תחתיו לעשות נקב בספינה. אמר לו חברו: למה אתה קודר? אמר לו: מַאי אִכְפַּת לך, הלא תחתי אני קודר ולא תחתיך. אמר לו: שוטה! הרי שנינו נאבדים יחד בספינה. עכ"ל. והיינו כְּדַאֲמָרָן (כפי שאמרנו), כי מתוך שפורקי העול משוקעים באהבה עצמית, הרי הם עושים במעשיהם גדר של ברזל, המעכבת על שומרי התורה מלהתחיל אפילו, בשמירת התורה והמצוה על היכנה, דהיינו בשיעור הכתוב "ואהבת לרעך כמוך", שהוא הסולם להגיע לדבקותו ית' כנ"ל. ומה צדקו דברי המשל, שאומר לו: שוטה! הרי שנינו נאבדים יחד בספינה. 18. The Tanna explained the notion of guarantee by bringing a pertinent story of two people who were sailing in a ship. “One started to drill underneath him and make a hole in the ship. His fellow passenger said to him, why are you drilling? He said to him, ‘What do you care. It is under my seat that I am drilling, not under yours.’ He replied, ‘Fool, the two of us will be lost together with the ship’” (v. Vayikra Rabbah 4:6). This affirms our words that those who cast the yoke [of heaven] are mired in self-love. They create with their actions an iron fence that blocks the keepers of the Torah from even beginning to properly observe the Torah and the commandments, that is, to the extent of the verse, “love your neighbor as yourself,” which is the ladder through which to reach cleaving to blessed God. How correct are the words of the parable, in which he told him, “Fool, the two of us will be lost together with the ship.”
הערבות בכל העולם Mutual Guarantee throughout the world
ההתחלה באומה אחת
יט. ורבי אלעזר בנו של רשב"י מפליג עוד יותר בדבר הערבות, ולא די לו שכל ישראל ערבים זה לזה, אלא כל העולם נכנסים בדבר הערבות. אמנם לֹא פְּלִיגֵי (אין מחלוקת ביניהם). כי הכל מודים שמתחילה די ומספיק באומה אחת לקיומה של התורה, והיינו רק להתחלת תיקון העולם, מפני שאי אפשר היה להתחיל בכל אומות העולם בבת אחת, כאמרם ז"ל (ראה מאמר מתן תורה אות ה) שסבב הקב"ה עם התורה לכל אומה ולשון ולא רצו לקבלה. כלומר, שהיו שקועים בזוהמת אהבה עצמית עד למעלה מחוטמם, אלו בניאוף ואלו בגזל ורציחה וכדומה, עד שלא היה אפשר אפילו להעלות על הדעת בימים ההם, לדבר עמהם אם מסכימים לְהִפָּרֵשׁ מאהבה עצמית. Beginning with a single nation
19. Rabbi Elazar, son of Rabbi Shimon, speaks even more highly of mutual guarantee. Not only are the Jewish people guarantors for each other, the entire world is part of mutual guarantee. No one disagrees; everyone agrees that at first it suffices for a single nation to observe the Torah, that is, merely to begin to improve the world since it is impossible to begin with all nations at once. According to the words of the sages (see the article The Giving of the Torah, section 5), the Holy One, blessed be He, went around with the Torah to every nation and the speakers of every tongue but they did not wish to receive it; that is, they were mired in the filth of self-love up to their noses, some in fornication, some in robbery and murder, and the like, so that it was unimaginable in those days to speak with them about consenting to withdraw from self-love.
ולפיכך לא מצא הקב"ה שום עם ולשון שיהיו מוכשרים לקבלת התורה, זולת בני אברהם יצחק ויעקב (עי' מה שהקשה לעיל מאמר מתן תורה אות ה), שזכות אבותם עמדה להם, כמו שאמרו רז"ל (יומא כח, ב) "האבות קיימו כל התורה עוד בטרם שניתנה". שפירושו, שמתוך רוממות נשמתן היתה להם היכולת להשיג ולבוא בכל דרכי ה' בבחינת רוחניותה של התורה, הנובעת מדבקותו ית', בלי הקדם הסולם של המעשִׂיוּת שבתורה, שלא היתה להם האפשרות לקיימם כלל, כנ"ל (מתן תורה אות טז). שבלי ספק, הן הזיכוך הגופני והן הרוממות הנפשית של אבותינו הק' פעלו הרבה מאד על בניהם ובני בניהם אלה, וזכותם זו עמדה להם לאותו הדור, אשר כל אחד ואחד מחברי האומה קיבל עליו את העבודה הגבוהה הזאת, וכל אחד ואחד אמר בפה מלא: "נעשה ונשמע". ומטעם זה נבחרנו מתוך הכרח לעם סגולה מכל העמים. The Holy One, blessed be He, therefore found no other nation or a people who spoke any tongue that would be able of receiving the Torah save the descendants of Abraham, Isaac, and Jacob. Their ancestors’ merit protected them, and as the rabbis have said, the patriarchs had observed the entire Torah even before it was given (cf. tractate Yoma 28b). This means that through the loftiness of their souls they were able to attain and enter all the ways of the Lord at the spiritual level of the Torah, which derives from cleaving to the Creator. They did not have to first use the ladder of the positive commandments in the Torah that they were unable to observe at all (as above, section 16). Undoubtedly, both the physical purification and the loftiness of the holy patriarchs’ souls had a deep effect on their descendants and their descendants’ descendants. This merit helped that generation when each of the members of the nation accepted upon himself this lofty work and each said unequivocally, “will we do and obey.” For that reason, we were chosen of necessity as a special nation among the nations.
נמצא שרק בני האומה הישראלית לבד נכנסו בהערבות הדרושה, ולא בני אומות העולם כלל, כי לא השתתפו בדבר. וזה פשוט כי מציאות היא, ואיך יוכל רבי אלעזר לחלוק עליה. Thus, only the members of the Jewish nation alone accepted the required mutual guarantee, none of the other world’s nations, which did not partake in it. This is simple because this is what happened. How can Rabbi Elazar dispute that?
כניסת כל באי עולם
כ. אולם הגמר של תיקון העולם אי אפשר שיהיה, זולת בהכנסת כל באי עולם בסוד עבודתו ית'. כמ"ש (זכריה יד, ט): "והיה ה' למלך על כל הארץ, ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד". ודייק הכתוב "ביום ההוא" ולא לפני זה. וכן כמה כתובים (ישעיה יא, ט; ב, ב): "ומלאה הארץ דעה את ה'" וגו', "ונהרו אליו כל הגויים" וגו'. Joining of all the world’s people
20. Universal improvement can only be accomplished when all the people in the world become part of the service of blessed God, as said, “And the Lord shall be king over all the earth; on that day the Lord shall be one, and his name one” (Zechariah 14:9). The verse specifically states, “on that day” but not before. There are also several other verses: “for the earth shall be full of the knowledge of the Lord” (Isaiah 11:9), “and all the nations shall flow unto it” (Ibid. 2:2).
תפקידם של ישראל
אולם תפקידם של ישראל כלפי כל העולם דומה לתפקידם של אבותינו הק' כלפי האומה הישראלית. דהיינו, כמו שזכות אבותינו עמדה לנו להתפתח ולהזדכך עד שנעשינו ראויים לקבלת התורה, שלולא אבותינו שקיימו כל התורה מטרם שניתנה, כי אז לא היינו משובחים כלל משאר האומות כמובן (כנ"ל אות יט) – כן מוטל על האומה הישראלית ע"י העסק בתורה ובמצוות לשמה להכשיר את עצמם ואת בני העולם כולו, עד שיתפתחו לקבל עליהם את העבודה הגבוהה הזו של אהבת זולתו, שהיא הסולם לתכלית הבריאה, שהיא דבקותו ית' כמבואר. The role of the Jews
But the role of Israel with relation to the entire world is comparable to the role of our patriarchs with relation to the Jewish nation. Our patriarchs’ merit helped us evolve and purify until we become worthy of receiving the Torah. For had it not been for our fathers who had observed the entire Torah before it was given, we would have been no better than the other nations (as above in section 19). Surely, the Jewish nation was also assigned, by means of engaging in the Torah and the commandments for their own sake, to prepare themselves and the entire world population to evolve and receive upon themselves this lofty work of love for one another, which is the ladder leading to the aim of Creation of cleaving to God, as explained.
באופן אשר כל מצוה ומצוה שכל יחיד מישראל עושה כדי לעשות נחת רוח ליוצרו ולא לשום תשלום גמול ואהבה עצמית, נמצא פועל בזה איזה שיעור בהתפתחות כל בני העולם. כי אין הדבר נעשה בבת אחת, אלא בהתפתחות הדרגתית, לאט לאט, עד שמתרבים בשיעור גדול כזה – באופן שיוכלו להכריע את כל בני העולם להזדככות הרצויה. וזהו המכונה במליצת חז"ל הכרעת כף הזכות. כלומר, שנגמר המשקל של ההזדככות הרצויה. ודימו הדבר כמו שוקל בכף מאזנים, אשר הכרעת הכף היא גמר המשקל הנרצה לשוקל. This way, every commandment that every individual from Israel observes in order to give satisfaction to his maker instead of for the sake of a reward and for self-love produces a certain measure of evolution for the entire population of the world. This does not happen at once but through a slow, gradual development until they increase to such a great degree that they are able to turn all the people in the world toward the desired purification. This is called, using the expression of our sages, tilting [the balance of] to the scale of merit. This means that the scale of the balance reaches the required level of purification. This was likened to weighing using a balance. When the scale tilts, it is the final weight that the measurer sought.
כא. ואלה הם דברי רבי אלעזר בר"ש (בן רבי שמעון) באמרו: "העולם נידון אחר רובו" וכו'. שכוונתו על תפקיד האומה הישראלית, להכשיר את העולם להזדככות מסוימת, עד שיהיו ראויים לקבל עליהם את עבודתו ית' לא פחות משהיו ישראל עצמם ראויים בעת קבלת התורה. שזהו נקרא בלשון חז"ל שכבר השיגו רוב זכויות, באופן שהמה מכריעים על כף החובה שהיא האהבה עצמית המזוהמת. ומובן, שאם הכף של הזכויות שהיא ההבנה הגבוהה בטיב אהבת זולתו היא רבה ועולה על כף החובה המזוהמת, נעשים [בני העולם] מוכשרים להכרעה ולהסכמה, ולומר "נעשה ונשמע" כמו שאמרו ישראל. משא"כ קודם זה, דהיינו בטרם שזוכים לרוב זכויות, אז ודאי האהבה עצמית מכריעה שימאנו לקבל עולו ית'. 21. When Rabbi Elazar, son of Rabbi Shimon, said that the world is judged by its majority, he referred to the role of the Jewish nation in preparing the world for a certain degree of purification until they are ready to accept upon themselves the service of the Creator not less than when the Jews themselves were during the giving of the Torah. According to the words of our sages, it is considered that they attained a majority of merits1Performing more meritorious actions than sins in such a way that they outweighed the scale of sin, which is filthy self-love. Assuredly, if the scale of merit, which is the lofty understanding of the quality of the love for one another, is greater than and exceeds the filthy scale of demerit, they become capable of conceding and agreeing to say “…will we do and obey” just as the Israelites did. Before that, however that is, before they performed a preponderance of merits over sins, surely self-love tilted the balance and they refused to accept the yoke of the Creator.
חלקו של האדם הפרטי
וזה אמרו: "עשה מצוה אחת, אשריו שהכריע את עצמו ואת כל העולם לכף זכות". כלומר, כי סוף סוף מצטרף חלקו הפרטי של היחיד מישראל בשיעור ההכרעה הסופית. כמו השוקל שומשומין ומוסיף והולך על כף המאזנים אחד אחד עד שגומר ההכרעה, הרי ודאי כל אחד נותן חלקו בהכרעה זו, שבלעדיו היתה ההכרעה בלתי נגמרת – על דרך זו אומר על מעשה היחיד מישראל, שהוא מכריע את כל העולם כולו לכף זכות. כי בזמן שנגמר הדבר והוכרעה כף הזכות של העולם כולו, הרי לכל יחיד ויחיד חלק בהכרעה הזו, שלולא מעשיו היתה ההכרעה חסרה. והנך מוצא אשר ר' אלעזר בר"ש אינו חולק על המאמר חז"ל שכל ישראל ערבים זה לזה, אלא ר' אלעזר בר"ש מדבר לענין התיקון של כל העולם העתיד לבוא, וחז"ל מדברים בהווה, אשר רק ישראל בלבד קיבלו עליהם את התורה. The individual person’s part
This is what is meant by, “if he performs one commandment, he is praiseworthy, as he tilts [the balance of] himself and the entire world to the scale of merit.” It means that the Jewish individual personal’s portion is eventually added to the final tilting of the balance. This is likened to someone who weighs sesame, continuing to add it to the scale kernel by kernel until the weighing is concluded. Surely, each one contributes his share to this process, as without him the weighing would be incomplete. It therefore discusses the act of a single Jewish individual, who tilts the entire world to the scale of merit. For when the deed is done, and the balance of the entire world is tilted to the scale of merit, each and every person takes part in this tilting, which, without his actions, would be incomplete. Thus, you find that Rabbi Elazar, son of Rabbi Shimon, does not disagree with the words of the sages that “the entire Jewish people are guarantors for one another.” Rather, Rabbi Elazar speaks about the entire world’s future perfection, while the sages discuss the present, when only the Jews accepted the Torah upon themselves.
כב. וזהו שמסתייע ר' אלעזר בר"ש מהמקרא "וחוטא אחד יאבד טובה הרבה". כי כבר נתבאר (מאמר מתן תורה אות יג) אשר הרגש ההתפעלות המגיע לאדם בעסק המצוות בין אדם למקום, הוא שווה לגמרי עם הרגש ההתפעלות המגיע לו בעת עסק המצוות שבין אדם לחברו. כי כל המצוות מחויב לעשותם לשמה, בלי שום תקוה של אהבה עצמית, כלומר שאין שום הארה ותקווה חוזרת אליו על ידי טרחתו זו מתשלום גמול או כבוד וכדומה. אשר כאן בנקודה הגבוהה הזאת מתחברים אהבת ה' ואהבת חברו לאחת ממש, כנ"ל. נמצא ש[העושה מצוה אחת] הוא פועל בזה שיעור מסוים של התקדמות בהסולם של אהבת זולתו בכל בני העולם בכללם. כי מדרגה זו שאותו היחיד גרם במעשיו, אם מידה גדולה או מידה קטנה, סוף סוף נמצאת מצטרפת לעתיד בהכרעת העולם לכף זכות. כי גם חלקו הוכנס ומצטרף שם להכרעה כנ"ל (אות כא), עיין שם היטב במשל של שוקל שומשמין. 22. This is where Rabbi Elazar is supported by the verse, “but one sinner destroys much good” (Ecclesiastes 9:18). It is explained above (section 20). The feeling of influence that comes over a person when engaging in the Torah and the commandments between a person and God is completely identical to the feeling of influence that comes over him when he engages in interpersonal commandments; for he is beholden to perform all the commandments for their own sake with no hope of self-love, meaning that there would be no ray of light or hope reaching back to him of receiving a reward, honor or anything else as a result of this effort. At this zenith, the love for God and the love for others truly merge into one (as said in section 15). Thus, he affects a certain measure of progress along the ladder of love for one another in all the people in the world as a whole, for the level that the individual reaches through his actions, be it a greater or smaller step, eventually combines in the future to tilt the world to the balance of merit, for his share was entered and comingled there for the sake of tilting the balance (as said in section 21). Read there carefully about the comparison to one who weighs sesame seeds.
[וכן הוא] בעושה עבירה אחת, שמשמעותה שלא יכול להתגבר ולכבוש את האהבה עצמית המזוהמת, ועל כן פורץ בגנבה וכדומה – שנמצא מכריע את עצמו ואת העולם כולו לכף חובה. כי בגילוי זוהמתה של אהבה עצמית, הרי הטבע השפל של הבריאה חוזר ומתחזק, ונמצא שהוא גורע שיעור מסוים מתוך ההכרעה לכף זכות הסופית. בדומה כמו שאחד חוזר ונוטל מן כף המאזנים אותו השומשום היחיד שחברו הניח שם, שנמצא אשר בשיעור זה חוזר ומגביה מעט את הכף של חובה למעלה, ונמצא שהוא מחזיר את העולם אחורנית. וזה אמרו: "וחוטא אחד יאבד טובה הרבה", שבשביל שלא יכול להתאפק על תאוותו הקטנטנה, גורם לדחיפה אחורנית לרוחניותו של העולם כולו. But someone who commits a transgression – meaning that he was unable to overcome and suppress the filthy self-love, and so committed burglary or the like – tilts himself and the entire world to the scale of demerit. For by exposing the filth of self-love, the lowly nature of Creation again grows strong. In this way, he deducts a certain amount from the final tilting of the balance to the scale of merit. It resembles someone who takes away from the scale of the balance that single sesame seed that another has placed there. By slightly raising the scale of demerit, he turns the world backwards. This is why it is said, “but one sinner destroys much good;” by not being able to restrain himself due to his miniscule desire he causes the spiritual state of the entire world to be pushed back.
סיבת הבחירה בעם ישראל
כג. בדברים הללו מתבאר היטב מה שעמדנו לעיל (אות ה), במה שניתנה התורה ביחוד אל גזע האומה הישראלית. כי זהו ודאי, ואין כאן ב' דעות בדבר, אשר דבר תכלית הבריאה מוטלת על כל מין האנושי יחד: שחור כלבן כצהוב, בלי שום הפרש מעיקרה. אולם מתוך ירידתו של טבע הבריות עד לדיוטא התחתונה, כמבואר לעיל שהוא ענין האהבה עצמית השולטת שליטה בלי מצרים על כל האנושות, לא היה שום דרך ומבוא לבוא במשא ומתן עמהם ולהבינם שיכריעו ויסכימו לקבל על עצמם, אפילו בהבטחה בעלמא, לצאת ממסגרתם הצרה אל העולם הרחב של אהבת זולתו. The reason for choosing the people of Israel
23. These words elucidate what we have stated (in section 5) that the Torah was given specifically to the people of the Jewish nation. There is no disagreement that the entire human race as a whole is tasked with the goal of Creation, be they black, white, or yellow, who are essentially the same. But because of the descent of people’s nature to the bottom rung, as explained above regarding the unlimited power of self-love over the entire humankind, there was no way or opening to discuss it with them and explain it to them so they would concede and agree to accept upon themselves, even with a mere promise, to emerge from their narrow boundaries to the wide realm of the love for one another.
מלבד האומה הישראלית, אשר מכוח שהקדים להם השעבוד למלכות הפראית של מצרים ארבע מאות שנה ביסורין גדולים ונוראים, ונודעו דברי חז"ל שאמרו (ברכות ה, א): "מה מלח ממתק את הבשר כן יסורין ממרקין עונותיו של אדם", דהיינו שמביאין אל הגוף הזדככות גדולה. ונוסף על זה שהזדככות אבותיהם הק' עמדה להם כנ"ל (אות טז), שזהו העיקר, כמו שמעידים על זה כמה מקראות שבתורה. מכוח ב' הקדמות האלו נעשו אז מוכשרים לדבר הזה. דעל כן מכנה אותם הכתוב בעת ההיא בלשון יחיד, כמ"ש (שמות יט, ב): "ויחן שם ישראל נגד ההר", ופירשו חז"ל (רש"י שם, ע"פ מכילתא): "כאיש אחד בלב אחד". מפני שכל יחיד ויחיד מהאומה סילק את עצמו לגמרי מאהבה עצמית, וכל מגמתו היתה רק להועיל לחברו, כמו שהוכחנו לעיל (אות טז) במשמעות המצוה של "ואהבת לרעך כמוך", עיין שם היטב – נמצא שנתלכדו יחד כל היחידים שבאומה ונעשו ללב אחד ולאיש אחד, כי רק אז הוכשרו לקבלת התורה כמבואר. The exception was the Jewish nation due to their prior enslavement by the savage Egyptian nation that lasted four hundred years and was accompanied by great and terrible suffering. As we know from the words of the sages, “Just as… salt sweetens the meat… so too suffering cleanses a person’s transgressions” (tractate Berakhot 5a), that is, it greatly purifies the body. In addition, the purification their holy ancestors had undergone supported them (as said in section 16). This is the main point, as brought by several verses in the Torah; and these two antecedents prepared them for it. The verse therefore discusses them in the singular, as said, “and there Israel camped before the mountain” (Exodus 19:2), which the sages have interpreted to mean “as one man and with one mind” (Rashi on Exodus 19:2) since each individual in the nation fully withdrew from self-love and his whole purpose was only to benefit others, as we proved above (section 16) regarding the meaning of the commandment “love your neighbor as yourself.” Read there carefully. Thus, all the individuals in the nation merged and became one mind and one person, because only then were they ready to receive the Torah, as explained.
הכרעת כל העולם
כד. ולפיכך, מתוך הכרח האמור, ניתנה התורה ביחוד לאומה הישראלית גזע אברהם יצחק ויעקב בלבדה. כי לא היה מקום אפילו להעלות על הדעת ששום זר ישתתף עמה. אמנם בגלל זה, הותקנה ונעשתה האומה הישראלית כמין מעבר, שעל ידיהם יזרמו ניצוצי ההזדככות לכל מין האנושי שבעולם כולו. באופן שניצוצי ההזדככות הללו הולכים ומתרבים יום יום, כדמיון הנותן לאוצר, עד שיתמלאו לשיעור הנרצה, דהיינו עד שיתפתחו ויבואו לידי כך, שיוכלו להבין את הנועם ואת השלווה השרויים בגרעין של אהבת זולתו. כי אז יבינו להכריע את כף הזכות ויכניסו את עצמם תחת עולו ית', וכף החובה תתבער מן הארץ. Tilting the scale by the entire world
24. Out of that necessity, the Torah was given specifically only to the people of Israel, the descendants of Abraham, Isaac, and Jacob; it was not even conceivable that any stranger would partake in it. For that reason, the Jewish nation was prepared to form a medium of sorts through which purifying sparks would flow to the entire human race throughout the world in such a way that those purifying sparks increase daily like a person giving to the treasure house until it fills up to the required level, that is, until they will evolve to the point of being able to recognize the pleasure and peace that lie in the nucleus of the love for others. For they will understand that they should tilt the balance to the scale of merit and place themselves under the yoke of the Creator; and the scale of demerit will be gone from the earth.
ההצעה וההסכמה Offer and acceptance
כה. עתה נשאר לנו להשלים מה שביארנו במאמר הקודם (אותטז), שמשום זה לא ניתנה התורה לאבות, משום שהמצוה של "ואהבת לרעך כמוך" שהיא הקוטב של התורה כולה, אשר כל המצוות מסבבות עליה כדי לבארה ולפרשה – הנה איננה ראויה לקיימה ביחידות, זולת בהסכמה מוקדמת של אומה שלמה. ועל כן נמשך הדבר עד צאתם ממצרים, שנעשו ראויים לקיימה, ואז נשאלו מקודם אם כל אחד ואחד מהאומה מסכים לקבל על עצמו מצוה הזאת, ואח"כ שהסכימו לדבר ניתנה להם התורה, עש"ה. אולם עדיין צריך לבאר, היכן מצינו בתורה שנשאלו בני ישראל שאלה זו, ושהסכימו לזה קודם קבלת התורה? 25. All that remains for us now is to conclude our explanation (in section 16) of the reason the Torah was not given to the patriarchs. It is that the commandment to “love your neighbor as yourself” is the axis of the whole Torah around which all the commandments revolve. To explain and interpret it, it must not be observed by individuals alone, but only by prior agreement of an entire nation. This was therefore delayed until their exodus from Egypt when they became capable of observing it. They were first asked whether each individual in the nation agreed to accept this commandment upon himself. Then, when they agreed to this matter, the Torah was given to them. Read there carefully. We still need to explain where we find in the Torah that the people of Israel were asked this question, and that they agreed to it before the giving of the Torah.
כו. ותדע שהדברים האלה מגולים בעליל לכל משכיל, בהזמנה ההיא ששלח הקב"ה לישראל ע"י משה רבינו קודם קבלת התורה. כמ"ש (פרשת יתרו פרק יט פסוקים ה-ח): 26. Know that these matters are clearly apparent to any educated person from the directive that the Holy One, blessed be He, sent to the people of Israel via Moses before receiving the Torah, as said:
ועתה אם שמוע תשמעו בקולי ושמרתם את בריתי, והייתם לי סגולה מכל העמים כי לי כל הארץ. ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש, אלה הדברים אשר תדבר אל בני ישראל. ויבוא משה ויקרא לזקני העם, וישם לפניהם את כל הדברים האלה אשר צוהו ה'. ויענו כל העם יחדיו ויאמרו כל אשר דבר ה' נעשה, וַיָּשֶׁב משה את דברי העם אל ה'. ע"כ. “Now therefore, if you will obey my voice indeed, and keep my covenant, then you shall be my own treasure from among all people; for all the earth is mine; and you shall be to me a kingdom of priests and a holy nation. These are the words which you shall speak to the children of Israel. And Moses came and called the elders of the people and laid before them all these words which the Lord had commanded him, and all the people answered together and said, All that the Lord has spoken we will do. And Moses reported the words of the people to the Lord” (Exodus 19:5-8).
והנה לכאורה הדברים אינם מותאמים לתפקידם. כי השכל מחייב, אם אחד מציע לחברו לעשות איזו עבודה ורוצה לשמוע הסכמתו, הריהו צריך לבאר לו דוגמה ומעֵין של תוכן העבודה ההיא, וגם שכרה, אשר אז נמצא מקום למקבל לעיין בה, אם למאן או להסכים. וכאן בב' מקראות האלו אין אנו מוצאים לכאורה, לא שום דוגמה של העבודה ולא שום שכר חלף העבודה. כי אומר: "אם שמוע תשמעו בקולי ושמרתם את בריתי", ואינו מפרש לנו, לא את הקול ולא את הברית, על מה שיחולו. אח"כ אומר: "והייתם לי סגולה מכל העמים כי לי כל הארץ", שאינו מוכח מתוכו אם היא מצוה עלינו, דהיינו להתאמץ להיות סגולה מכל העמים, או היא הבטחה טובה אלינו. The words seemingly do not match their import, since it stands to reason that if someone offers another to perform a certain task and wishes to hear the latter’s consent, he first needs to describe what that work consists of and its pay so that the recipient could consider whether to refuse or agree to it. Yet these two verses do not seem to describe the work or of any compensation for the work. It says, “if you will obey my voice indeed, and keep my covenant,” yet it does not explain what the voice or the covenant apply to. It then says, “then you shall be my own treasure from among all people; for all the earth is mine,” which does not derive from it. For it is not clear whether we are commanded to do it, that is, to strive to be a treasure among all the nations, or whether we are given a good promise.
גם יש להבין הקשר שיש כאן לסיום הכתוב: "כי לי כל הארץ". אשר ג' התרגומים: אונקלוס ויונתן בן עוזיאל והירושלמי, נדחקים כאן לתקן את הכתוב הזה, ו[כן] כל המפרשים רש"י ורמב"ן וכו'. והאבן עזרא מביא בשם ר' מרינוס אשר 'כי' הזה הוראתו 'אף על פי'. ויפרש: והייתם לי סגולה מכל העמים אע"פ שלי כל הארץ. ולזה נוטה גם דעתו עצמו, עש"ה. אולם פירושו זה אינו מותאם עם חז"ל, שאמרו, 'כי' משמש בארבע לשונות: אִי, דִּלְמָא, אֶלָּא, דְּהָא18המילה 'כי' משמשת בארבע משמעויות: אם, שמא, אלא, שהרי (גמ' ר"ה ג, א).. והוא עוד מוסיף לשון חמישי: אע"פ. We also need to understand how this is connected to the ending of the verse, “for all the earth is mine.” The three Aramaic translations – of Onkelos, Yonatan ben Uziel, and the Jerusalemite translation – as well as all the commentators are hard pressed to explain the literal meaning of this verse, and Ibn Ezra quotes Rabbi Merinos, interpreting “for” to mean “even though,” interpreting it as “then you shall be my own treasure from among all people; even though all the earth is mine.” He himself concurs. Read there carefully. But this interpretation does not match that of the sages, who said that “for” has four meanings: ‘either,’ ‘in case,’’ but,’ and ‘therefore.’ He adds a fifth meaning – ‘even though.’
אח"כ מסיים הכתוב: "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש". וגם כאן אינו מוכח מתוכו אם היא מצוה וחובה להתאמץ בדבר זה, או היא הבטחה טובה. גם מילים הללו 'ממלכת כהנים' אין להן פירוש ואין להן חבר בכל התנ"ך. ובעיקר צריך להגדיר כאן על כל פנים איזה הבחן בין 'ממלכת כהנים' ובין 'גוי קדוש'. שהרי לפי המשמעות הרגילה של כהונה הרי זו בחי' אחת עם קדושה, ממילא מובן שממלכה שכולה כהנים הרי זה גוי קדוש. אם כן המילים 'גוי קדוש' מיותרות. The verse concludes with “and you shall be to me a kingdom of priests and a holy nation.” Here too, it is not understood from it whether we are commanded to do it and must strive toward it, or whether it is a good promise. Even the words “a kingdom of priests” are unexplained; nor do they have an equivalent throughout the Bible. Mainly, we must define here, at least, the difference between a kingdom of priests and a holy nation. According to the standard meaning of priesthood, it is on the same level as holiness; it naturally follows that a whole kingdom made of priests is a holy nation, so the words “a holy nation” are redundant.
הצעת העבודה ושכרה
כז. אולם על פי כל אותם הדברים שביארנו מראש המאמר עד כאן, מתבארים הכתובים על מתכונתם, כתפקידם הראוי להיות, לְדַּמות משא ומתן של הצעה והסכמה. דהיינו שמציע להם באמת בדברים האלו כל צורתו ותוכנו של ענין העבודה של התורה ומצוות, ואת כל מתן שכרה הראוי להישמע. Service and its reward
27. Yet according to all the subjects we have discussed from the beginning of the article to this point, the verses are properly explained; their designated role is to become the picture of a negotiation of an offer and an agreement. That is to say, he truly offers them by these words the entire form and content of the matter of work by the Torah and the commandments and the offered reward for it.
כי צורת העבודה שבתורה ומצות מתבטאת בכתוב: "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים". כי 'ממלכת כהנים' פירושה, שתהיו כולכם מקטון ועד גדול כמו כהנים. דהיינו כמו שהכהנים אין להם חלק ונחלה ושום קניין גשמי בארץ, כי ה' הוא נחלתם19יהושע יג, לג: ולשבט הלוי לא נתן משה נחלה, ה' אלהי ישראל הוא נחלתם כאשר דיבר להם (ראה גם במדבר יח, כג). – כן תהיה כל האומה מסודרת בכללותה. באופן אשר הארץ וכל מלואה כולה מוקדשת לה' ית', ואין לשום פרט לעסוק בה יותר, רק כדי לקיים מצות השי"ת ולמלא את צרכי זולתו שלא יחסר לחברו כלום ממשאלותיו. באופן שלא יהיה לשום פרט לדאוג מה לצרכי עצמו. שבאופן זה נמצאו אפילו העבודות של חולין, כקצירה וזריעה וכדומה, נבחנות ממש כדוגמת עבודות הקרבנות שהכהנים היו עושים בבית המקדש. כי מה לי העוסק במצוה של הקרבת עולה לה' שהיא מצות עשה, ומה לי אם מקיים המצות עשה של "ואהבת לרעך כמוך". נמצא שהקוצר שדהו כדי להאכיל לזולתו, דומה כעומד ומקריב קרבן לה'. ולא עוד, אלא שהסברא נותנת אשר המצות־עשה של "ואהבת לרעך כמוך" היא עוד יותר חשובה ממקריב קרבן, כמו שהוכחנו לעיל (באותיות יד-טו, עש"ה). The way of service in the Torah and the commandments is expressed in the verse, “and you shall be to me a kingdom of priests.” A kingdom of priests means that all of you, both small and great, shall be like priests; that is, just like priests have no portion or estate, nor any material landed assets, because the Lord is their inheritance, so shall the whole nation be arranged in such a way that the land and all thereof will be consecrated to the Lord. No individual should be engaged in it more than just to observe the commandments of the Lord and fulfill others’ needs. This way, no individual would need to have any concern for his own needs; even daily tasks, such as harvesting, sowing, and the like are considered as equal to the sacrificial offerings that the priests used to perform in the Temple. For what is the difference between observing the commandment to sacrifice burnt offerings to the Lord, which is a positive commandment, and observing the positive commandment to “love your neighbor as yourself”? So, we find that one who harvests his field in order to feed others resembles one who offers sacrifices to the Lord. Moreover, it stands to reason that the positive commandment to “love your neighbor as yourself” is more valuable than offering sacrifices, as we showed above (in sections 14-15; read there carefully).
אמנם עדיין אין זה גמר הדבר. כי כל התורה והמצוות אינם נתונים אלא 'לצרף בהם את ישראל', שהוא הזדככות הגוף כנ"ל (אותיב). אשר אח"כ יזכה בגללם בשכר האמיתי שהוא הדבקות בו ית', שהיא תכלית הבריאה כנ"ל (באות ו, עש"ה). והנה השכר הזה מתבטא במילים: 'גוי קדוש'. שעל ידי הדבקות בו ית' נעשינו קדושים, כמ"ש: "קדושים תהיו לה' אלהיכם". "כי קדוש אני ה' מְקַדִשְכֶם". This is not the end of the discussion. The only purpose the Torah and the commandments were given is to refine the people of Israel with them, which is bodily purification (as above in section 12). Thanks to them, one would later receive the true reward, which is cleaving to blessed God. This is the aim of Creation (as said above in section 6; read there carefully). This reward is expressed in the words “a holy nation” – through cleaving to him we become holy, as said, “You shall be holy; for I the Lord your God am holy” (Leviticus 19:2).
והנך רואה שבמילים 'ממלכת כהנים', מתבטאת כל צורת העבודה על קטבה של "ואהבת לרעך כמוך", דהיינו ממלכה שכולה כהנים, שה' הוא נחלתם ואין להם שום קניין עצמי מכל קניינים הגשמיים. ובעל כרחינו יש לנו להודות אשר זוהי ההגדרה היחידה שאך אפשר להבין בענין ה'ממלכת כהנים' הזו. כי לא נוכל לפרשה בדבר הקרבת קרבנות למזבח, כי לא יתכן זה להאמר על האומה כולה, כי מי יהיו המקריבים? וכן בענין לקיחת מתנות הכהונה, מי יהיו הנותנים? וכן לפרשם על דבר הקדושה של הכהנים, הלא כבר נאמר "וגוי קדוש"! אלא בהכרח שכל המשמעות שבדבר, אינה אלא רק במה שה' הוא נחלתם, שנעדרים מכל קניין גשמי לעצמם. והיינו השיעור של "ואהבת לרעך כמוך" הכולל כל התורה כנ"ל. ובמילים "גוי קדוש" מתבטאת כל צורת מתן השכר, שהיא הדבקות כנ"ל. As you can see, the words “a kingdom of priests” express the entire form of service that revolves around “love your neighbor as yourself,” that is, a nation consisting wholly of priests, who have the Lord as their inheritance and have no material possessions of their own. We must admit that this is the only definition of this “kingdom of priests,” because you cannot interpret it as relating to sacrificial offerings on the altar, which could not possibly apply to the entire nation, for who will bring the sacrifices? Also, with regard to receiving priestly gifts, who will be the givers? Also, in interpreting the holiness of the priests, it is already said “and a holy nation.” But the meaning of this necessarily is only that the Lord is their inheritance and they have no material possessions of their own. This is the extent of “love your neighbor as yourself,” that includes the entire Torah, as said; and the words “a holy nation” express the entire form of giving a reward, which is cleaving, as said.
הברית
כח. עתה מובנות לנו היטב גם המילים הקודמות בכל שיעורם. כי אומר "ועתה אם שמוע תשמעו בקולי ושמרתם את בריתי". כלומר, לעשות ברית על זה שאני אומר אליכם כאן, דהיינו "והייתם לי סגולה מכל העמים", כלומר שאתם תהיו לי הסגולה, שעל ידיכם יעברו ניצוצי הזדככות וצירוף הגוף אל כל העמים ואומות העולם. בהיות שכל אומות העולם עדיין אינם מוכנים כלל לדבר זה, וצריך אני לאומה אחת על כל פנים, להתחיל בה עתה שתעשה סגולה מכל העמים. The covenant
28. This fully clarifies the previous words. It says, “Now therefore, if you will obey my voice indeed, and keep my covenant,” that is, by forming this covenant that I speak of before you here, with which, “you shall be my own treasure from among all people.” You will be my special treasure in that the purifying sparks and bodily refinement will pass through you to all peoples and all the world’s nations. For all the world’s nations are not yet ready for this at all; yet I need a single nation to begin with now that will be a treasure among all nations.
ועל כן מסיים על זה "כי לי כל הארץ". כלומר כל עמי הארץ שייכים לי כמותכם וסופם להידבק בי כנ"ל (אות כ), אלא עתה באותה שעה שהמה עדיין אינם מסוגלים לתפקיד הזה, הנה לעם סגולה אני צריך. ואם אתם מסכימים לזה, דהיינו להיות הסגולה מכל העמים, הריני מצוה אתכם אשר "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים" שהיא בחינת אהבת זולתו באופיה האחרון של 'ואהבת לרעך כמוך', שהיא קטבה של כללות התורה והמצוות. "וגוי קדוש" שהוא השכר בצורתו האחרונה של "ולדבקה בו" ית', הכולל כל השכר שאך אפשר להודיע עליו. It concludes with “for all the earth is mine,” to mean that all nations belong to me as you do, and they will eventually cleave to me (as said in section 20). But now, at a time when they are not yet capable of fulfilling this role, I need a special nation. And if you agree to it, that is, to be special among all the nations, I command you to be “a kingdom of priests” which is the level of love for one another at its ultimate character of “love your neighbor as yourself,” which is the axis of the whole Torah and the commandments; “and a holy nation” which is the reward at its ultimate form of “that you may cleave to him” (Deuteronomy 11:22, Ibid. 30:20, Joshua 22:5), to the Creator. This comprises the full reward that can be proclaimed.
וזהו שהשמיעונו חז"ל בביאור הסיום: "אלה הדברים אשר תדבר אל בני ישראל". שדייקו: "אלה הדברים" – לא פחות ולא יותר. שקשה, מֵהֵיכִי תֵּיתֵי (מהיכן ניקח חשש) שמשה רבינו יעדיף או יחסיר מדברי ה', עד שהשי"ת צריך להזהירו על כך, שלא מצאנו דוגמתו בכל התורה, ואדרבה מקרא כתוב עליו (במדבר יב, ז): "בכל ביתי נאמן הוא". The sages have explained to us with the interpretation of the verse’s ending, “These are the words which you shall speak to the children of Israel.” They were very specific: “These are the words,” neither more nor less. This is difficult; from where would it be derived that Moses will do more or less than the words of the Lord to warrant that the Lord must warn him of it? We have not found its likeness throughout the Torah. On the contrary, the verse writes of him, “for he is the trusted one in all my house” (Numbers 12:7).
לא פחות ולא יותר
כט. ובאמור מובן היטב. כי בענין ציור העבודה על אופיה האחרון, כמבואר במילים של "ממלכת כהנים", שהיא ההגדרה הסופית של "ואהבת לרעך כמוך" – הנה באמת שהיה אפשר למשה רבינו להעלות על דעתו, להתעכב ולא לגלות להם בפעם אחת צורת העבודה בהפלגה גדולה ורמה כזו, מפחד פן לא יתרצו בני ישראל להסתלק מכל קניינים הגשמיים ולמסור כל הונם ורכושם לה', כהוראת המילים "ממלכת כהנים". בדומה למה שכתב הרמב"ם (פ"י מהל' תשובה ה"ה), אשר נשים וקטנים אסור לגלות להם ענין העבדות הנקיה שמחויבת להיות על מנת שלא לקבל פרס, רק להמתין עד שיגדלו ויתחכמו ויהיה להם האומץ להוציא אל הפועל את זה, כמ"ש לעיל. ולפיכך הקדים אליו השי"ת האזהרה הנ"ל "לא פחות", אלא להציע להם את האופי האמיתי עם כל הפלגתו הנשגבה המתבטאת במילים "ממלכת כהנים". Neither more nor less
29. We have a clear understanding of the scope of the work to its ultimate stage as explained by the phrase “a kingdom of priests,” which is the ultimate definition of “love your neighbor as yourself.” In truth, Moses might have been able to conceive delaying and not immediately revealing the type of work with such exceeding grandeur and loftiness for fear that the children of Israel will not agree to abandon all their material possessions and give all their wealth and property to the Lord, as instructed by the words “a kingdom of priests.” Similarly, Maimonides has written that one must not instruct women and children in the nature of pure service that is required to be conducted not for the sake of receiving a reward; but instead wait until they grow and become wiser and muster the courage to carry it out, as said above. God therefore preceded this with the warning of “not less”; they should be offered its true character with all its lofty magnificence expressed in the words “a kingdom of priests.”
וכן בענין מתן־השכר המוגדר במילים "וגוי קדוש", היה אפשר למשה רבינו להעלות על דעתו לפרש ולהרחיב להם ביותר את הנועם והעידון הנשגב הטמון בדבקותו ית', כדי להתאימם ולקרבם שיקבלו ויסכימו אל ההפלגה העצומה הזו, להסתלק לגמרי מכל קנייני עולם הזה כבחי' כהנים. לפיכך הגיעה אליו האזהרה: "ולא יותר". רק לסתום ולא לפרש כל בחי' מתן השכר הכלול במילים הללו של "וגוי קדוש" בלבד. טעם הדבר, כי אם היה מגלה להם ההפלגה הנפלאה שבמהות השכר, הנה אז בהכרח שהיו משתבשים ומקבלים את עבודתו ית' על מנת להשיג לעצמם את השכר הטוב הזה, שזה היה נחשב לעובד את עצמו ולאהבה עצמית, שנמצאת כל הכוונה מסורסת כנ"ל (באות יג) עש"ה. The same applies to the matter of the given reward, defined by the words “a holy nation.” Moses could have thought of interpreting and discussing in further details the pleasantness and lofty pleasure hidden in cleaving to blessed God, in order to prepare and draw them near so they will accept and agree to this immense height and withdraw completely from all worldly possessions like priests. Hence, he received the warning of “not more;” instead, he should be silent and refrain from explaining all the facets of the given reward that are included just in the phrase “a holy nation.” The reason is that had he revealed to them this wonderful excess of the reward’s nature, they would certainly have become insane and agreed to serve the blessed One in order to attain this good reward. This is considered self-serving and self-love, and the whole intent would be subverted, as said (section 13). Read there carefully.
והנה נתבאר, אשר על שיעור המילה של צורת העבודה המתבטאת ב"ממלכת כהנים", נאמר לו "לא פחות". ועל שיעור הסתום של מתן השכר המתבטא במילים "וגוי קדוש", נאמר לו "ולא יותר". This explains why he was told “no less” with relation to the extent of the phrase regarding the form of the work expressed in “a kingdom of priests;” and why he was told “no more” about the vague extent of the reward given expressed in the words “a holy nation.”