פרק ח'
מבאר: א. למה בהמשכת האורות כל העב יותר גדול יותר, ובהתלבשותם בכלים כל הזך חשוב יותר. ב. טעם ערך ההפוך שבין כלים לאורות שבכלים העליונים נגדלים תחילה, ובאורות התחתונים נכנסים תחילה. ג. למה נבחנים העגולים לאור הנפש.
מדת גדלו של האור הנמשך, תלויה במדת עביותו של המסך.
(פו/א) והנה נתבאר היטב, איך כל מדת גדלו של השפעת האור העליון בנאצל, תלויה במדת עביותו של המסך, שעביות הגדולה יותר, דהיינו דבחינה ד', מושפעת בקומת כתר והפחות ממנה, מושפע רק בקומת חכמה, וכו' עד למסך הזך יותר, שאין האור העליון משפיע לו כלום מטעם שאין בו עביות, כמבואר.
מדת גדלו של האור המתלבש, תלויה בזכות הכלי.
(פו/ב) אמנם כל זה אמור, כלפי השפעת והתפשטות האור העליון אל הנאצל, כי כל המשפיע, הוא משפיע בדבר העב יותר, כי כל שהמסך עב יותר, הרי מתפשט לו האור העליון ביותר. (עי' הסת"פ ח"ב אות ס"ב ד"ה עתה שהמשכתה של בחינה ד' נקרא התפשטות האור העליון). אמנם, כלפי סדרי הקבלה, של הנאצל, את האור העליון, אינו כן, אלא האור החשוב יותר, מקובל בכלי הזך יותר והשפל מקובל בכלי עב.
(פז) בכלים העליונים באים תחילה, ובאורות, התחתונים באים תחילה.
וזהו מה שאמרנו לעיל (פ"ב אות י"ד ד"ה ואין), שכל המשפיע, משפיע בדבר העב יותר, אבל כל המקבל, מקבל בדבר הזך יותר, וכדי להסביר לך הדברים האלו, אבאר לך סדר כניסת האורות אל הנאצל, לאחר התיקון. שאז מקבל האורות לאט לאט, על סדר המדרגה, שמתחילה משיג אור הנפש, ואח"כ משיג אור הרוח, וכו'. עד לאור יחידה. ובכלים הוא להיפך שמתחילה משיג כתר ואח"כ חכמה וכו'.
(פז/ב) כשמשיג אור הנפש הוא מתלבש בכלי דכתר.
וכך הוא הסדר, שמתחילה יוצא הנאצל בבחינת עשרה כלים, שהם: כתר, חכמה, בינה, ז"א הכולל חג"ת נה"י והמלכות דהיינו שכלים העליונים באים תחילה. ואח"כ, כשמושפעת לו הנפש, נבחן, שהנפש הזאת באה לו בכלי הכתר, שהוא הכלי הזך יותר. והטעם שאין לו עוד אור הרוח, הוא, מפני שהמסך שבכתר אין לו עוד שום עביות, ואפילו של בחי"א, ובחינת אור הרוח אינה מושפעת, אלא על ידי פגישת האור העליון במסך דבחי"א. וכיון, שהמסך הוא בכלי דכתר שפירושו, שהמסך זך בלי עביות כלל, ע"כ אין לו אלא אור הנפש, המיוחס למלכות.
(פח) כשמשיג אור הרוח, יורד אור הנפש לחכמה, והרוח מתלבש בכלי דכתר.
וכשקונה עביות דבחי"א, אז ע"י פגישת האור העליון, במסך הזה דבחי"א, מושפע לו אור הרוח. ומקומו של המסך הזה, הוא, בכלי דחכמה, שהוא בחי"א. אמנם, אע"פ שהמסך דכלי דחכמה, הוא שהמשיך את אור הרוח לפרצוף, כאמור עכ"ז, אור הרוח מתלבש בכלי דכתר ואור הנפש שהיה לו מקודם בכתר יורד לחכמה והטעם הוא כדאמרן, אשר בסדר קבלת האורות, מתלבש האור החשוב בכלי הזך יותר, והשפל ממנו בכלי העב, דהיינו, בהיפך מהסדר של השפעה, וע"כ, הרוח שהוא חשוב מנפש, עולה ומתלבש בכתר, והנפש יורדת ומתלבשת בחכמה.
(פט) וכשמשיג נשמה, היא מתלבשת בכלי דכתר, והרוח יורד לחכמה, והנפש לבינה.
ואח"ז, כשקונה המסך שלו העביות דבחי"ב, שזה נבחן שהמסך הוא בכלי דבינה, אז, ע"י פגישת האור העליון במסך הזה, מושפע לו אור הנשמה, החשוב ביותר מאורות דרוח נפש. וגם כאן, הוא מקבל את אור הנשמה, בדבר הזך יותר, כלומר בכלי דכתר, כי אור הנפש השפל מכולם, שהוא בכלי דחכמה, יורד לכלי דבינה, ששם המסך דבחי"ב, שהוא עתה הכלי העב מכולם. ואור הרוח, יורד מכתר אל כלי דחכמה, ואור הנשמה החשוב מכולם, מתלבש בכלי הכתר, הזך מכולם.
(צ) וכשמשיג אור החיה, היא מתלבשת בכתר, והנשמה יורדת לחכמה, והרוח בבינה, והנפש בז"א.
וכשמסך שלו קונה העביות דבחי"ג, נבחן, שהמסך הוא עתה בכלי דז"א, שהוא בחי"ג ואז, על ידי פגישת האור העליון, במסך הזה דבחי"ג, מושפע לו אור החיה, החשוב עוד יותר מאור הנשמה, ועל כן, צריך לקבל אותו בכלי הזך יותר. ולפיכך, אור הנפש השפל מכולם, יורד מכלי דבינה אל הכלי העב עתה מכולם, שהוא כלי דז"א, ששם המסך דבחי"ג. ואור הרוח שהוא בחכמה, יורד עתה אל הבינה. ואור הנשמה שבכתר, יורד אל החכמה. ואור החיה החשוב מכולם, מתלבש בכלי דכתר.
(צא) וכשמשיג יחידה, היא מתלבשת בכתר והחיה יורדת לחכמה, והנשמה לבינה, והרוח לז"א, והנפש למלכות.
ואח"כ, כשהמסך קונה את העביות דבחי"ד, נבחן, שהמסך הוא עתה בכלי דמלכות, שהיא בחי"ד. ואז, על ידי פגישת האור העליון, במסך הזה דבחי"ד, מושפע לו, אור היחידה החשוב מכולם, שהוא מקבל אותו ע"כ בדבר הזך יותר, דהיינו בכלי דכתר. ולפיכך, אור הנפש השפל מכולם, יורד מהז"א אל כלי המלכות, שבו המסך דבחי"ד, והוא עב מכולם. ואור הרוח, יורד מהבינה אל כלי דז"א. ואור הנשמה יורד מחכמה אל כלי דבינה. ואור החיה, יורד מהכתר אל כלי דחכמה. ואור היחידה, שבא עתה, מתלבש בכתר. והנה עתה הגיע כל אור מנרנח"י, בכלי האמיתי המיוחס לו.
(צב) ההפרש מהשפעת האור, לסדר התלבשות האור.
והנך רואה, את ההפרש הגדול, שיש בסדר השפעת האור העליון לפרצוף לסדר התלבשות האור בכלים. כי המשפיע צריך לבחינה העבה ביותר, כי אין אור היחידה מושפע לפרצוף, אלא כשנמצא שם מסך בכלי דבחי"ד דוקא, כמבואר, שמקודם לכן כשלא היתה שם עביות זאת, אלא עביות קלושה ממנו, דהיינו מבחי' ג', לא היה אפשרי לאור החשוב הזה, שנק' יחידה, שיהיה מושפע בפרצוף, ועכ"ז, כשנמשך האור החשוב הזה לפרצוף, אינו מתלבש בכלי דבחי"ד, אלא בזך מכולם, דהיינו בכלי דכתר.
(צג) כל אור הבא לפרצוף אינו מקובל אלא בכלי דכתר.
ועד"ז בחינת אור החיה, שאינה מושפעת, כי אם במסך שבכלי דז"א, דהיינו בחי"ג, ומ"מ כשמתלבשת בנאצל, אינה מתלבשת בכלי דז"א, אלא בכלי הזך יותר, דהיינו בכלי דכתר, כמבואר. ועד"ז, בחינת אור הנשמה אינו מושפע, אלא במסך עב מבחי' ב' בכלי דבינה, אמנם כשמתלבשת בו, אינו מתלבשת אלא בכלי דכתר. וכן אור הרוח, שאינו מושפע, אלא במסך דבחי"א בכלי דחכמה, מ"מ, כשמתלבש בו, אינו מתלבש בכלי דחכמה, אלא בכלי הזך יותר, דהיינו כלי דכתר, כמבואר. הרי, שכל אור ואור הבא לפרצוף, אינו בא לו בתחילה, אלא בכלי דכתר, כדאמרן, שכל המקבל אינו מקבל, אלא בכלי הזך יותר, ואף על פי שההשפעה הגיעה לו בכלי העב יותר והבן היטב.
Thickness of the Curtain
The question is what is Rav Isaac Luria, the Ari, trying to tell us. The size of light that we draw down, all depends on desire, the thickness of curtain. The curtain drawing the light, or the light is being activated of that existence? The measurement to have the upper light influence share with the receiver, all depends on how thick the curtain is. If you have a strong desire, you need a strong prevention, because our deal with the creator was not to receive. We have to be strong not to receive, but eventually the light will break the massach and will share. So the game is time, to keep your self away from receiving. Build a strong curtain to create returning light.
What is the size of the type of light. If you have 4th phase, above it a strong curtain, what type of light is hitting that strong desire, its Keter. If the curtain is in 3rd phase, weaker pump, light is Chochmah. What happens to a massach that is like a glass/see through. Almost no light comes back because no thickness. But if you add foil then its more thick and then reflects. From Rav Ashlag in this section we learn the amount of light drawn is based on the thickness curtain, therefore a strong desire.
When looking at how clear the vessel is, has to do with how much affinity is between giver and receiver. Because if you want to give something, you give to someone below you. Receiving and nourishing are different. There is a paradox. The greatest light can only come to vessel where is the cleanest, where there is affinity, but the pump that draws the light is the most dirty vessel, most thick. Malchut can only draw light of Keter, Keter receiving the light because more affinity with the light. In life you can draw light but you may not receive it. We don’t know where it goes, but we still share. The one with the strongest desire allows everything to go into place. In the end of time, it will all be one.
Rules in kabbalah states whatever influences something thicker/lower, and whatever receives from something more clean. To fully understand this, need to know how light goes into receiver/emanated, after the tikkun, the light goes slowly, slowly. If not time in spirituality what is slowly, it means levels. Nefesh, Ruach, Neshamah, Chaya, Yechida. 5 containers, the first light that comes in goes through Keter. It can only be clothing in higher vessel. Malchut is drawing Yechida, but doesn’t receive Yechida. The vessel of Malchut is smaller but the pump/engine is stronger. Vessel of Keter is bigger but the pump is weaker; no desire. Keter is the Crown.
First Phase
First container/vessel, then light coming in. Nefesh goes to Keter, but how if Keter doesn’t have massach? If we measure the 5 vessels, the container that has no massach is Keter. Because no massach, nothing to reveal Or Chozer. To create a revelation of the light that goes to Keter, need direct and returning light, need to meet Massach. The reason that Keter can only receive Nefesh because it belongs to Malchut, no massach in Keter, can’t reveal it. Now when you have a stronger desire, starts with curtain of first phase. It exists in Chochmah, below Keter.
What happens? The massach is in first phase, Chochmah, not Keter. This draws light of Ruach, to Chochmah. Rav Ashlag reminds us, the most important light goes to the cleanest vessel. Cleanest/Purified is the one that receives the most amount of light, therefore Ruach goes to Keter even though Chochmah does the work.
Second Phase
Where is it in? in the vessel of Bina. The ensof gives light to Bina, light of Neshamah. The light going to the most purified/cleanest vessel. Neshamah goes to Keter, Ruach goes to Chochmah and Nefesh is going to Bina.
Even Bina was the cause to bring light of Neshamah, doesn’t get it because Keter is more pure. the light of Keter/Neshamah goes to the level of Keter.
Third Phase
Zeir Anpin in Pechina Gimmel, receive Chaya. Now what happens, Chaya goes to Keter, even if Zeir Anpin was the cause of the light. Bina was thicker before, now Zeir Anpin is stronger.
Fourth Phase
Strongest massach, Malchut. Like a movie screen, you see the returning light. You need to see through a curtain. The massach is fourth phase. Light of Yechida is going to Keter, most purified vessel. The least amount of light goes to Malchut. Light of Ruach is going to ZA and Nefesh is going to Malchut. So everything now goes to the right place.
The force that gives needs a strong force to receive. Light of Yechida cannot come in unless strong Massach, only in fourth phase. It’s a paradox - opposite of light and vessel; the greatest light draws from least purified vessel and receives from the most purified vessel. (Rav Ashlag). Every light has to go to Keter first.