Tanya Chapter 40
By Rabbi Shneur Zalman of Liadi
Translation and Commentary by Rabbi Gedalia Potash and William Schecter, MD
Saturday September 11, 2021
This draft has neither been edited nor approved by Rabbi Potash
Whenever someone did not return to study LeShma (for the Sake of Heaven) his study (of the Torah) does not ascend even to the Ten Sefirot that illuminate the worlds of Yetzirah and Asiyah. The Sefirot have the attribute of Divinity which invests and unites with the Divine Eternal Light. Without Fear and Love one cannot rise and stand before G-d as it is written in Tikkunim (a book of the Zohar, the fundamental Kabbalistic text). Only his study arises to be aligned with the Chambers which are the externality of the Worlds within which stand the angels. Rav Haim Vital (author of Etz Haim, a Kabbalistic book based on the teachings of Vital’s teacher Rabbi Isaac Luria, the Arizal) wrote in the Sh’ar HaNevuah (the Gate of Prophecy) chapter 2, the angels of the world of Asiyah (the lowest spiritual world—our own) were created that from the Torah (studied) without Kavanah (intention). Also, the Mitzvot that were performed without Kavanah resulted in the creation of angels in the world of Asiyah. All of these angels have form and material substance. But the Torah (studied) Lo LeShma (not for the Purpose of Heaven) --without true Kavanah, for example for the purpose of being considered a Talmid Chacham (that is to have the prestige of being a scholar) and the like, this Study does not ascend at all, even to be aligned with the angels of Holiness, rather the Study stays below in this material world which is the area of Klipot (the layers of materialism surrounding the G-dly Soul). …..
As it is written in the Zohar regarding the passage “What is the value of all of man’s labor under the sun?” (Ecclesiastes 1:3) For even the labor of the Torah, if it is done for one’s own glory, belongs to the category of “labor under the sun” and not labor for spiritual purposes. And as it is written “Happy is he who arrives (in the Heavens) with his Talmud in his hand” meaning that his Talmud (Torah Study) did not remain below in our material world. For the Torah and G-d are One and the Same, which is His One Will, for Divine Holiness fills all the worlds equally. Nevertheless, all the worlds are not the same in terms of their spirituality. The difference is that the worlds accept (the Torah) in two different ways. The first is that the Higher Spiritual Worlds receive more of the Infinite Light than do the Lower Spiritual Worlds. The second is that the Higher Worlds receive the Divine Light (Energy) without as many garments and coverings as do the Lower Spiritual Worlds. And this World is the Lowest of the Worlds in both respects. For the Divine Light within it is contracted to the greatest extent and therefore it is material and physical. The Divine Light is also enclothed with many garments and with coverings until it is clothed with the Klipat Nogah (the material layer containing both evil and Holy elements) to vitalize all pure things in this word among them the vitalized Soul that speaks within man.
Therefore, when it (the vitalized Soul in man) speaks word of Torah and Prayer without Kavanah, although they are Holy Words, the Klipat Nogah in the Vitalized Soul does not serve as a screen separating, hiding and covering His Holiness which is enclothed within them as it does when the Vitalized Soul speaks meaningless chatter. And although there is no place free from it, in any case it He is the concealer Who is called the G-d who conceals himself and also the illumination and dispersion of the Vitality from Him is concealed in garments and many great screens until they are enclothed and hidden in the garment of Nogah. This is not the case with the Holy Words of Torah and Prayer, on the contrary, the Klipat Nogah is transformed to goodness and is aligned with this Holiness as referred to above. Nevertheless, the illumination arising from G-d’s Holiness contained in the words of the Torah has undergone extension contraction, since voice and speech are material.
But during Prayer with Kavanah and Torah study with Kavanah for the purpose of Heaven, this Kavanah is enclothed in the words of speech because the Kavanah is the source and root for them (the words) and as a result of them he speaks these words, therefore the Kavanah is above them (the speech and words) raising them to reach the 10 Sefirot in the worlds of Yetzirah or Briah. According to the level of Kavanah, either Kavanah with either Intellectual Fear and Love (raising to the World of Briah) or Kavanah with Natural Fear and Love (rising to the World of Asiyah) as discussed above.
And there (in the Sefirot of the Worlds of Briah and Asiyah) the Divine Eternal Light illuminates and is revealed—this is the Divine Will enclothed in the Letters of Torah studied with Kavanah or Prayer uttered with Kavanah or a Mitzvah performed with Kavanah illuminated with an infinitely vast Light. This light cannot illuminate or be revealed at all when the words and the Mitzvah are in this material world until the Messianic Age when the World will ascend from its materialism and the Glory of G-d will be revealed as was discussed at length above.
(And there the Supernal Unity made with every Mitzvah and Torah study will illuminate and be revealed which is the Unity of the Divine attributes which are aligned one with the other. The attributes of Gvurah (discipline, severity) are sweetened by the attribute of Chasidim (Loving Kindness) through the revelation the Eternal Supernal Will which illuminates and is revealed by awakening from below which occurs through the performance of Mitzvot and engagement in Torah study which enclothe the Eternal Divine Will.
But the core of the Unity is far above in the World of Atzilut. There, in Atzilut, the essence of His attributes is unified in Atzilut and from there (Atzilut) His Essence and the Core of His Supernal Will and their Light shine in Briah, Yetzirah and Asiyah and in each World according to its merit (That is, the Light emanating from Atzilut is Contracted as it descends through the process of Hishtalshalut to the Worlds of Briah, Yetzirah and Asiyah which each have a far lower level of Divine Light in descending order of magnitude). But the Soul of man who is engaged in Torah study and performance of Mitzvot does not come from Atzilut. Nevertheless, the Divine Will is enclothed in this Mitzvah and the essence of the Words, Halacha and the Torah that he is studying is Divine. The Eternal Light from the World of Atzilut is His One Desire. His Desire brings His Divine Attributes together by way of revelation of His Will. Torah Study and Mitzvot reveal His Divine Will and align the Divine attributes, one with the other, and by way of this, the Severe Attributes (Gvurah) are sweetened by Loving Kindness (Chesed) at the Hour of this Will.)
It is well understood that man’s Fear and Love are called wings and by way of analogy it is written “He will fly with two wings” (as Rabbi Haim Vital wrote in the Portal of Unities Chapter 11) -- the wings of a bird are the arms of man etc. And in Tikkunim he posited that those who engage in Torah study and Mitzvot with Fear and Love are called sons and those that do not study and perform Mitzvot with Fear and Love are like nestlings that are unable to fly. ………..
Just as the wings of the bird are not the central part of the body and the life of the bird is not dependent upon them, as it is taught in the Mishnah, a bird whose wings are removed is Kosher. The key elements of the bird are its head and body and the wings only serve the head and the body to take them aloft. Similarly, the Torah and the Mitzvot are the key elements of the Supernal Unity and the Divine Will is revealed in them. The Fear and Love lift them up to a place where the Divine Will is revealed in them—that is the Eternal Light and the Unity which are the worlds of Yetzirah and Briah…….
Although Fear and Love are also part of the 613 Mitzvot, nevertheless they are called wings for the purpose of Love is Service to G-d from Love. Love without Service to G-d is Love of Delights, to delight in G-d which is the experience in the World to Come and the receipt of a reward (a foretaste of the World to Come). “Today do them” (Study Torah, perform Mitzvot) for the purpose of receiving a reward tomorrow. However, re: the Soul of the person who has not reached this level, to taste the delights of the World to Come, he still yearns and thirsts for G-d all day long, his thirst is not quenched in the waters of the Torah before him but he is like a person that stands in a river shouting “Water, Water to drink”. As the Prophet laments “Oh all who thirst go to the Waters” (Isaiah 55:1) because its simple meaning is not understandable. (The waters are interpreted as referring to the Torah) Rather, whoever thirsts and lusts to learn will simply learn by himself and so why does the Prophet shout to him “Oh”—this will be explained at length elsewhere.
אך כל זמן שלא חזר ולמד דבר זה לשמה, אין לימודו עולה אפילו בעשר ספירות המאירות בעולם היצירה והעשיה. כי הספירות הן בחינת אלהות, ובהן מתלבש ומתייחד אור אין סוף ברוך הוא ממש. ובלא דחילו ורחימו לא יכלא לסלקא ולמיקם קדם ה', כמו שכתוב בתיקונים. רק לימודו עולה להיכלות ומדורין שהן חיצוניות העולמות, שבהן עומדים המלאכים, וכמו שכתב הרב חיים ויטאל ז"ל בשער הנבואה פרק ב', שמהתורה שלא בכוונה נבראים מלאכים בעולם היצירה, ומהמצות בלי כוונה נבראים מלאכים בעולם העשייה, וכל המלאכים הם בעלי חומר וצורה. אבל תורה שלא לשמה ממש, כגון להיות תלמיד חכם וכהאי גוונא, אינה עולה כלל למעלה, אפילו להיכלות ומדור המלאכים דקדושה, אלא נשארת למטה בעולם הזה הגשמי, שהוא מדור הקליפות. הגה"ה: (כמו שכתוב בזהר חלק ג' דף ל"א ע"ב ודף קכ"א עמוד ב', עיין שם, ההיא מלה סלקא ובקעא רקיעין כו' ואתער מה דאתער, אי טב טב כו', עיין שם, ודף ק"ה ע"א, מלה דאורייתא אתעביד מיניה קלא וסליק כו', ודף קס"ח ע"ב, קלין דאורייתא וצלותא בקעין רקיעין כו'). וכמו שכתוב בזהר על פסוק "מה יתרון לאדם בכל עמלו שיעמול תחת השמש", דאפילו עמלא דאורייתא, אי עביד בגין יקריה כו'. וזהו שאמרו: "אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו", פירוש, שלא נשאר למטה בעולם הזה. ואף דאורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד, שהוא ורצונו אחד, הרי קודשא בריך הוא איהו ממלא כל עלמין בשוה, ואף על פי כן אין העולמות שוים במעלתם. והשינוי הוא מהמקבלים בשתי בחינות: האחת, שהעליונים מקבלים הארה יותר גדולה לאין קץ מהתחתונים; והשנית, שמקבלים בלי לבושים ומסכים רבים כל כך כבתחתונים. ועולם הזה הוא עולם השפל בשתי בחינות. כי ההארה שבו מצומצמת מאד עד קצה האחרון, ולכן הוא חומרי וגשמי; וגם זאת היא בלבושים ומסכים רבים, עד שנתלבשה בקליפת נוגה להחיות כל דברים הטהורים שבעולם הזה, ובכללם הוא נפש החיונית המדברת שבאדם. ולכן כשמדברת דברי תורה ותפלה בלא כוונה, אף שהן אותיות קדושות, ואין קליפת נוגה שבנפש החיונית מסך מבדיל כלל להסתיר ולכסות על קדושתו יתברך המלובשת בהן, כמו שהיא מסתרת ומכסה על קדושתו יתברך שבנפש החיונית כשמדברת דברים בטלים, ושבנפש החיונית שבשאר בעלי חיים הטהורים. דאף דלית אתר פנוי מיניה, מכל מקום איהו סתימו דכל סתימין, ונקרא "אל מסתתר", וגם ההארה והתפשטות החיות ממנו יתברך מסתתרת בלבושים ומסכים רבים ועצומים עד שנתלבשה ונסתתרה בלבוש נוגה. מה שאין כן באותיות הקדושות של דברי תורה ותפילה, דאדרבה קליפת נוגה מתהפכת לטוב ונכלל בקדושה זו, כנזכר לעיל. מכל מקום ההארה שבהן מקדושתו יתברך היא בבחינת צמצום עד קצה האחרון, מאחר שהקול והדבור הוא גשמי. אבל בתפילה בכוונה ותורה בכוונה לשמה, הרי הכוונה מתלבשת באותיות הדבור, הואיל והיא מקור ושורש להן, שמחמתה ובסיבתה הוא מדבר אותיות אלו, לכן היא מעלה אותן עד מקומה בעשר ספירות דיצירה או דבריאה, לפי מה שהיא הכוונה בדחילו ורחימו שכליים או טבעיים כו' כנזכר לעיל. ושם מאיר ומתגלה אור אין סוף ברוך הוא, שהוא רצון העליון ברוך הוא המלובש באותיות התורה שלומד ובכוונתן, או בתפילה ובכוונתה, או במצוה ובכוונתה, בהארה גדולה לאין קץ, מה שלא יכול להאיר ולהתגלות כלל בעוד האותיות והמצוה בעולם הזה הגשמי, לא מינה ולא מקצתה, עד עת קץ הימין, שיתעלה העולם מגשמיותו ונגלה כבוד ה' וגו', כנזכר לעיל באריכות. הגה"ה: (ושם מאיר ומתגלה גם כן היחוד העליון הנעשה בכל מצוה ותלמוד תורה, שהוא יחוד מדותיו יתברך, שנכללות זו בזו ונמתקות הגבורות בחסדים, על ידי עת רצון העליון אין סוף ברוך הוא המאיר ומתגלה בבחינת גילוי רב ועצום באתערותא דלתתא, היא עשיית המצוה או עסק התורה, שבהן מלובש רצון העליון אין סוף ברוך הוא.
אך עיקר היחוד הוא למעלה מעלה בעולם האצילות, ששם הוא מהות ועצמות מדותיו יתברך מיוחדות במאצילן אין סוף ברוך הוא, ושם הוא מהות ועצמות רצון העליון אין סוף ברוך הוא, והארתן לבד היא מאירה בבריאה יצירה ועשייה, בכל עולם מהן לפי מעלתו. ואף שנפש האדם העוסק בתורה ומצוה זו אינה מאצילות, מכל מקום הרי רצון העליון המלובש במצוה זו, והוא הוא עצמו הדבר הלכה והתורה שעוסק בה, הוא אלהות ואור אין סוף המאציל ברוך הוא, שהוא ורצונו אחד, וברצונו יתברך האציל מדותיו המיוחדות בו יתברך. ועל ידי גילוי רצונו המתגלה על ידי עסק תורה ומצווה זו, הן נכללות זו בזו ונמתקות הגבורות בחסדים בעת רצון זו). ובזה יובן היטב הא דדחילו ורחימו נקראים גדפין, דרך משל, כדכתיב: "ובשתים יעופף" [וכמו שכתב הרב חיים ויטאל ז"ל בשער היחודים פרק י"א], שהכנפים בעוף הן זרועות האדם כו'. ובתיקונים פירש, שהעוסקים בתורה ומצוות בדחילו ורחימו - נקראים בנים, ואם לאו - נקראים אפרוחים, דלא יכלין לפרחא. הגה"ה: (ובתיקון מ"ה, דעופא הוא מטטרו"ן, רישא דיליה י' וגופא וא"ו ותרין גדפין ה' ה' כו'. והיינו עולם היצירה שנקרא מטטרו"ן, ובו הן גופי הלכות שבמשנה. ורישא דיליה הן המוחין ובחינת חכמה בינה ודעת, שהן פנימיות ההלכות וסודן וטעמיהן. ותרין גדפין, דחילו ורחימו, הן ה' עילאה, שהיא רחימו, וה' תתאה, היא יראה תתאה, עול מלכות שמים ופחד ה', כפחד המלך דרך משל, שהיא יראה חיצונית ונגלית. מה שאין כן יראה עילאה, ירא בושת, היא מהנסתרות לה' אלהינו, והיא בחכמה עילאה, יו"ד של שם הוי"ה ברוך הוא, כמו שכתוב ברעיא מהימנא). כי כמו שכנפי העוף אינם עיקר העוף, ואין חיותו תלוי בהם כלל, כדתנן: "ניטלו אגפיה - כשרה", והעיקר הוא ראשו וכל גופו, והכנפיים אינם רק משמשים לראשו וגופו לפרחא בהון. וכך דרך משל, התורה ומצוות הן עיקר היחוד העליון, על ידי רצון העליון המתגלה על ידיהן; והדחילו ורחימו הם מעלים אותן למקום שיתגלה בו הרצון, אור אין סוף ברוך הוא, והיחוד, שהן יצירה ובריאה. הגה"ה: (או אפילו בעשיה, בעשר ספירות דקדושה, מקום מצוות מעשיות, וכן מקרא. אבל במשנה - מתגלה היחוד ואור אין סוף ברוך הוא ביצירה, ובתלמוד - בבריאה. דהיינו שבלימוד מקרא מתפשט היחוד ואור אין סוף ברוך הוא מאצילות עד העשיה, ובמשנה - עד היצירה לבדה, ובתלמוד - עד הבריאה לבדה, כי כולן באצילות. אבל קבלה אינה מתפשטת כלל מאצילות לבריאה יצירה ועשיה, כמו שכתב בפרי עץ חיים). והנה, אף דדחילו ורחימו הם גם כן מתרי"ג מצוות, אף על פי כן נקראין גדפין, להיות כי תכלית האהבה היא העבודה מאהבה. ואהבה בלי עבודה היא אהבה בתענוגים, להתענג על ה', מעין עולם הבא וקבלת שכר, ו"היום לעשותם" כתיב ולמחר לקבל שכרם. ומי שלא הגיע למדה זו, לטעום מעין עולם הבא, אלא עדיין נפשו שוקקה וצמאה לה' וכלתה אליו כל היום, ואינו מרוה צמאונו במי התורה שלפניו, הרי זה כמי שעומד בנהר וצועק מים מים לשתות, כמו שקובל עליו הנביא: "הוי כל צמא לכו למים". כי לפי פשוטו אינו מובן; דמי שהוא צמא ומתאווה ללמוד, פשיטא שילמוד מעצמו, ולמה לו לנביא לצעוק עליו "הוי"? וכמו שנתבאר במקום אחר באריכות: