O Decálogo originalmente não fazia parte da teofania do Sinai, mas foi acrescentado posteriormente, tanto no Shemot quanto no Devarim. Suas origens estão na literatura de sabedoria.
Baseado no estudo da Dra Cynthia Edenburg, autora do livro: Is Samuel Among the Deuteronomists? Current Views on the Place of Samuel in a Deuteronomistic History
Miríades de gerações desde a antiguidade até o presente interpreram o Decálogo - um termo derivado da frase grega Deka Logoi (Dez Palavras) - como um epítome das obrigações básicas de HaShem, ilimitadas por qualquer tempo ou lugar.
[Na Antiguidade, o Decálogo circulava separado do seu contexto literário, como mostra o Nash Papyrus, 4Q41 e o tefilin de Qumran. Ver Sidnie White Crawford, “The Many Recensions of the Ten Commandments,” TheTorah (2019); Esther Eshel, “The Oldest Known Copy of the Decalogue,” TheTorah (2015). Embora o Decálogo tenha se originado como uma peça escrita, sua forma concisa promoveu sua difusão por recitação oral e memorização. Isso o tornou particularmente adequado para fins didáticos onde quer que a enculturalização fosse necessária, servindo como um conjunto básico de princípios ou "catecismo" que reforçaria a identidade dos seguidores de HaShem, onde quer que residissem. Para uma boa visão geral da posição do Decálogo nos tempos do Segundo Templo e depois, ver Aharon Oppenheimer, “Removing the Decalogue from the ‘Shema’ and Phylacteries: The Historical Implications,” no The Decalogue in Jewish and Christian Tradition, ed. Henning Graf Reventlow and Yair Hoffman (New York: T & T Clark, 2011), 97–105 e James L. Kugel, Traditions of the Bible: A Guide to the Bible As It Was at the Start of the Common Era (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1997), 633–686. A memória das tábuas transmitidas por HaShem a Moshe também foi recebida dentro do Islã, embora o Decálogo bíblico como tal não seja mencionado diretamente; ver Qur’an Sūrat al-Aʿrāt e William M. Brinner, “An Islamic Decalogue,” no Studies in Islamic and Judaic Traditions, ed. William M. Brinner e Stephen D. Ricks (Atlanta: Scholars Press, 1986), 67–84.]
Era considerado em tão alta estima nos tempos do Segundo Templo que foi incluído na recitação diária do Shema (m. Tamid 5:1).
[Mais tarde, Amoraim resolveram abandonar a prática de recitar o Decálogo junto com o Shemá, talvez em reação a intérpretes cristãos que também estimavam o Decálogo como a única autoridade legal da Torá (b. Berahot 12a; y. Berahot 1:5).]
O Decálogo desempenhou há muito, um papel central na iconografia judaica, com a imagem das duas tábuas inscritas com os Dez Mandamentos decorando as coberturas da Torá, a Arca e sua cortina (parohet), simbolizando assim a Torá como um todo.
[Para algumas discussões sobre o uso das tábuas do Decálogo na arte, ver Israel Abrams, “The Decalogue in Art” no Studies in Jewish Literature: Issued in Honor of Professor Kaufmann Kohler, President, Hebrew Union College, Cincinnati, Ohio, on the Occasion of His Seventieth Birthday, May the Tenth, Nineteen Hundred and Thirteen, ed., David Philipson (Berlin: G. Reimer, 1913), 39–55.]
(א) אָמַר לָהֶם הַמְמֻנֶּה, בָּרְכוּ בְרָכָה אֶחַת, וְהֵן בֵּרְכוּ. קָרְאוּ עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים, שְׁמַע, וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ, וַיֹּאמֶר. בֵּרְכוּ אֶת הָעָם שָׁלשׁ בְּרָכוֹת, אֱמֶת וְיַצִּיב, וַעֲבוֹדָה, וּבִרְכַּת כֹּהֲנִים. וּבְשַׁבָּת מוֹסִיפִין בְּרָכָה אַחַת לַמִּשְׁמָר הַיּוֹצֵא:
(1) Depois que os sacerdotes terminavam de colocar as partes da oferta diária na rampa, eles iam para a Câmara de Pedra Talhada para recitar o Shemá. O sacerdote designado que supervisionava as loterias no Templo dizia aos demais sacerdotes: Recitem uma única bênção das bênçãos que acompanham o Shemá. E os membros da vigília sacerdotal recitavam uma bênção, e então recitavam os Dez Pronunciamentos, e o Shemá (ver Devarim 6:4–9), o trecho VeHaia im Shamoa (ver Devarim 11:13–21) e o trecho VaIomer (ver Bamidbar 15:37–41), que é considerada por isso, a fórmula padrão do Shemá. Além disso, eles abençoaram ao povo, com três bênçãos. Essas bênçãos eram: A recitação do trecho Verdadeiro e Firme, a bênção da redenção recitada depois do Shemá; e a bênção do serviço do Templo, que também é uma bênção recitada na reza da Amida; e a Bênção Sacerdotal, recitada em forma de reza, sem o levantamento das mãos que geralmente acompanha essa bênção (Tossafot). E no Shabat, quando a nova vigília sacerdotal começava seu serviço, os sacerdotes acrescentavam uma bênção recitada pela vigília sacerdotal que saía, consistindo das frases: que o amor, a fraternidade, a paz e a amizade existam entre os sacerdotes da vigília que chegava.
Parte da razão pela qual o Decálogo é percebido como representando toda a legislação da Torá é porque é descrito como tendo sido dado no Sinai/ Horev no relato da teofania. Além disso, é seguida pela Coletânea do Pacto em Shemot, e a Coletânea da Lei Deuteronômica em Devarim, [No Shemot, o decálogo aparece em 20:1–17{14}, e na coletânea do pacto em 20:23{20}–23:19, com um breve momento separando os dois. No Devarim o decálogo aparece em 5:8–21{18}, e nas coletâneas de leis dos capítulos 12–26. Neste caso, são separados por 6 capítulos completos.] , levando os leitores a ver as coleções posteriores como expandindo seus temas centrais.
[Esta visão já tinha sido exposta por Filo no primeiro século (Decal. 18–19, 154). Para uma revisão dos pontos de vista dos estudiosos relativos à leitura do Decálogo dentro de seus contextos em Shemot e Devarim, ver Dominik Markl, “The Ten Words Revealed and Revised: The Origins of Law and Legal Hermeneutics in the Pentateuch”, no The Decalogue and its Cultural Influence, ed. Dominik Markl Hebrew Bible Monographs 58 (Sheffield: Phoenix, 2013), 13–27.]
No entanto, o Decálogo parece ser uma adição posterior às narrativas de Shemot e Devarim.
Adicionando o Decálogo ao Shemot
Imediatamente antes da teofania do Sinai, HaShem explica a Moshe que o HaShem falará com ele, e os israelitas ouvirão:
(9) E יהוה disse a Moshe: "Eu virei a você em uma nuvem espessa, a fim de que o povo possa ouvir quando eu falar com você e assim confiar em você para sempre." Então Moshe relatou as palavras do povo para יהוה,
O contexto enfatiza que o conteúdo da mensagem não era importante. O que era significativo mesmo, era que os israelitas veriam/ouviriam que o HaShem realmente falava com Moshe.
O HaShem instrui ainda Moshe preparasse o povo para este evento:
(11) Preparem-se para o terceiro dia, pois no terceiro dia יהוה descerá, aos olhos de todo o povo, no monte Sinai.
Aqui a ênfase estava em como os israelitas testemunhariam a chegada de HaShem na montanha. Em nenhum desses versículos, HaShem indica que parte do evento seria a revelação de leis ao povo de Israel.
E, de fato, quando chega o dia, o texto foca sua descrição nos impressionantes elementos visuais e auditivos da teofania:
(16) No terceiro dia, ao amanhecer, houve trovões e relâmpagos, e uma densa nuvem sobre o monte, e um estrondo muito alto do shofar; e todo o povo que estava no acampamento tremeu.
Moshe então leva o povo ao sopé da montanha (v. 17), onde eles podem ver o fogo ardente de perto, e testemunhar Moshe falando com o HaShem, que aparentemente, lhe respondia com o som alto descrito como uma explosão de toque de shofar:
(18) Agora o Monte Sinai estava todo em fumaça, pois יהוה tinha descido sobre ele em fogo; a fumaça subiu como a fumaça de um forno, e toda a montanha tremeu violentamente.
...no entanto, se você dissesse que eles omitiriam a frase: Quem cria a luz... e recitariam a frase: Um amor abundante, com que base você concluiria que a falha em recitar uma das bênçãos recitadas antes do Shemá não impediria de se recitar a outra? Nesse caso, se pode oferecer outra razão pela qual, apenas uma única bênção era recitada. Talvez o fato de que eles não recitassem a frase: Quem cria a luz, tenha sido porque o tempo para a recitação da frase: Quem cria a luz, ainda não havia chegado, posto que o sol ainda não havia nascido. As bênçãos da vigília sacerdotal eram recitadas nas primeiras horas da manhã, muito antes do nascer do sol. No entanto, depois, quando chegasse a hora de recitar a frase: Quem cria a luz, eles a recitavam. A partir da conclusão tirada pelo rabino Shimon ben Lakish, de que a falha em recitar uma das bênçãos recitadas antes do Shemá não impede de se recitar a outra, fica claro que a bênção recitada pelos membros da vigília sacerdotal era a frase: Quem cria a luz. Como esse raciocínio dedutivo parece coerente e convincente, a Guemará pergunta: E se essa halahá foi baseada em inferência, e não em uma declaração explícita, o que dizer dela? Parece não haver outra maneira de interpretar a declaração do rabino Shimon ben Lakish. A Guemará responde: Se esta conclusão fosse baseada em uma inferência, se poderia dizer que, na verdade, eles recitavam a frase: Um amor abundante, e quando chegava a hora de recitar a frase: Quem cria a luz, eles a recitavam. Nesse caso, qual seria o significado de se dizer: Deixar de recitar uma das bênçãos recitadas antes do Shemá não impediria de recitar a outra? O rabino Shimon ben Lakish teria desejado expressar que a falha em recitar a ordem correta das bênçãos não impediria a pessoa de cumprir sua obrigação. Mesmo que se recitasse a frase: Um amor abundante, antes da frase: Quem cria luz, se cumpre a obrigação. O rabino Shimon ben Lakish não se referiu a um caso em que apenas uma das bênçãos foi recitada. Consequentemente, não se pode inferir de sua declaração, sua opinião sobre a identidade da única bênção. A Guemará relatou antes, que os sacerdotes no Templo liam os Dez Pronunciamentos, juntamente com as seções do Shemá, como as frases VeHaia im Shamoa, VaIomer, Verdadeiro e Firme, o trecho da Avodá e a bênção sacerdotal. O Rav Iehudá disse que Shmuel havia dito: Mesmo nas áreas periféricas, fora do Templo, eles procuraram recitar os Dez Pronunciamentos dessa maneira todos os dias, pois eles são a base da Torá (conforme interpretação do Rambam), mas eles já haviam abolido a recitação dos Dez Pronunciamentos, devido à queixa dos hereges, que argumentavam que toda a Torá, com exceção dos Dez Pronunciamentos, não tinha origem divina (conforme relato do Talmud de Jerusalém). Se os Dez Pronunciamentos, fossem recitados diariamente, isso daria crédito à sua reivindicação, de modo que sua recitação acabou sendo expurgada das rezas diárias. Isso também foi ensinado num baraita que o rabino Natan disse: Nas áreas periféricas, eles procuraram recitar os Dez Pronunciamentos dessa maneira, mas já haviam abolido sua recitação devido à queixa dos hereges. A Guemará relata que vários Sábios procuraram reinstituir a recitação dos Dez Pronunciamentos, como Raba bar bar Ḥana, que pensou em instituir isso na cidade de Sura, mas o Rav Ḥisda lhe disse: Eles já os aboliram, devido à queixa dos hereges. Assim também, o mestre Ameimar pensou em instituir isso na cidade de Neharde'a. O Rav Ashi, o mais proeminente dos Sábios daquela geração, lhe disse: Eles já os aboliram devido à queixa dos hereges. Aprendemos numa mishná, no tratado Tamid que no Shabat uma única bênção era adicionada para abençoar a vigília sacerdotal que saía. A Guemará pergunta: Qual era essa única bênção? O rabino Ḥelbo disse: Quando eles terminavam seu serviço, a vigília sacerdotal que saía dizia à vigília sacerdotal que chegava: Aquele que fez com que Seu Nome habitasse nesta casa faça com que o amor e a fraternidade, a paz e a camaradagem habitem entre vocês. Aprendemos na mishná: Onde os Sábios diziam para recitar uma longa bênção, não se pode encurtar, e vice-versa. A Guemará passa a abordar um problema particular decorrente das conclusões tiradas desta mishná. Antes de abordar o problema primário, no entanto, uma questão mais simples e secundária foi levantada: Obviamente, em um caso em que alguém pegou uma taça de vinho na mão e pensou que era cerveja, e começou a recitar a bênção pensando que era cerveja, ou seja, ele pretendia recitar a bênção apropriada sobre a cerveja: Por cuja frase "Por sua palavra, todas as coisas existem" chegou a ser dita, e , ao perceber que se tratava de vinho, concluiu a bênção com o que é recitado sobre o vinho: Ou seja, com a frase "que cria o fruto da videira", tal pessoa cumpriu a sua obrigação. Nesse caso, mesmo que ele tivesse recitado a frase: "por cuja palavra todas as coisas existem", como ele originalmente pretendia, ele teria cumprido sua obrigação, como aprendemos numa mishná: Se alguém recitasse a bênção geral, pela frase: "por cuja palavra todas as coisas existem", sobre todos os itens alimentares, cumpre sua obrigação após o fato, mesmo que ab initio outra bênção fosse instituída para se recitar antes de comer aquele alimento. Portanto, se ele reconsiderou e concluiu a bênção com o fim da bênção sobre o vinho, cumpre a obrigação. No entanto, no caso em que alguém pegou um copo de cerveja na mão e pensou que era vinho, e começou a recitar a bênção pensando que era vinho, o que significa que ele pretendia recitar a frase: "Que cria o fruto da videira", e ao perceber que era cerveja, concluiu a bênção com o que é recitado sobre a cerveja: A frase "por cuja palavra, todas as coisas existem", qual é a halahá? Ostensivamente, esta bênção é composta de duas seções. A primeira seção, durante a qual ele pretendia recitar: Que cria o fruto da videira, não pode cumprir sua obrigação, pois é uma bênção inadequada recitar sobre a cerveja. No entanto, na segunda seção, ele recitou: "Por cuja palavra todas as coisas existem", seria a bênção apropriada. O dilema, então, é: Seguimos a essência da bênção, a primeira seção, ou seguimos a conclusão da bênção - a segunda parte? Venha e ouça uma comprovação, a partir do que foi ensinado num baraita a respeito de um caso semelhante: Se, na reza da manhã, alguém começasse as bênçãos antes da recitação do Shemá apropriadamente com a frase: Que cria a luz, e concluísse com a fórmula da reza da noite: Que traz à noite, não cumpre sua obrigação. No entanto, se fizesse o oposto, e começasse com a frase: Que traz a noite, e concluísse com a frase: Que cria luz, cumpre sua obrigação. Da mesma forma, se, na reza da noite, alguém começasse a recitação do Shemá com a frase: Que traz a noite, e concluísse com a frase: Que cria a luz, não cumpre sua obrigação. Se alguém começasse com a frase: Que cria luz e concluísse com: Que traz a noite, cumpre sua obrigação. O baraita resumiu que o princípio geral seria: Tudo segue a conclusão da bênção. Com base nesse princípio, a questão a respeito de uma bênção recitada sobre alimentos e bebidas colocada antes, pode ser resolvida. Esta comprovação porém, foi rejeitada: Lá, no caso da bênção recitada sobre as luzes radiantes, é diferente, posto que se recita a frase: Bem-aventurado... Que forma as luzes radiantes, e da mesma forma, à noite, se recita a frase: Bem-aventurado... Que traz à noite. Uma vez que estas são longas bênçãos que terminam com uma segunda bênção resumindo seu conteúdo, se poderia afirmar que tudo segue a conclusão. No entanto, no caso de bênçãos curtas, tais como: "Por cuja palavra todas as coisas existem", ou: "Que cria o fruto da videira", ostensivamente, se houver um problema com a primeira parte da bênção, toda a bênção é anulada. A distinção entre a bênção recitada sobre as luzes radiantes e as bênçãos recitadas sobre comida e bebida decorre da suposição de que a conclusão, na frase: Bem-aventurado... Quem forma as luzes radiantes, que seria uma bênção completa e independente. No entanto, isso não é necessariamente assim. Isso funciona bem de acordo com Rav, que disse: Qualquer bênção que não inclua a menção do nome divino, não é considerada uma bênção, e uma vez que a frase: Que cria luz, inclui o nome divino, se considera que constitui uma bênção completa e independente. No entanto, de acordo com o rabino Ioḥanan, que disse: Qualquer bênção que não inclua menção da soberania divina, ou seja, a frase "nosso Elohim, rei do mundo", não é considerada uma bênção, o que pode ser dito para distinguir entre a conclusão das bênçãos sobre comida e bebida e a bênção sobre as luzes radiantes? Desde a conclusão da frase: "Que cria a luz", não se menciona a soberania divina, não sendo então uma bênção completa e independente. A Guemará responde: Em vez disso, o rabino Ioḥanan também sustentava que a bênção sobre as luzes radiantes era uma bênção completa. Posto que, Raba bar Ula disse: A frase "Que cria as escuridão", era mencionada durante o dia e a frase: "rolando a luz, perante as trevas", era mencionada à noite, a fim de mencionar o atributo do dia à noite, e o atributo da noite no dia, o início da bênção em que a soberania divina era mencionada, e a menção de dia e noite era considerada apropriada tanto para o dia quanto para a noite, e quando alguém recitava a bênção com o nome divino e mencionava a soberania divina no início da bênção, isso se refere tanto ao dia quanto à noite. Portanto, nenhuma comprovação poderia ser derivada, desta recitação, tanto da bênção sobre as luzes radiantes, e também das bênçãos recitadas sobre comida e bebida. A Guemará tenta citar uma prova adicional: Venha e ouça outra solução baseada no que aprendemos na última cláusula da baraita citada antes: O princípio geral seria: Tudo segue a conclusão da bênção. O que é a frase: O princípio geral, vindo incluir além do exemplo detalhado citado no baraita? Não chega a incluir o caso que afirmamos, que tanto no caso de uma bênção longa quanto no caso de uma bênção curta, a conclusão da bênção seria o fator determinante? A Guemará rejeita isso: Não, o princípio foi citado para incluir um caso de pão e tâmaras. A Guemará esclarece: Quais foram as circunstâncias do dilema em relação às bênçãos sobre esses itens alimentares? Se você disser que foi um caso em que alguém comeu pão e pensou que comeu tâmaras, e começou a recitar a bênção pensando que eram tâmaras; então, ao perceber que era pão, concluiu a bênção com o que é recitado sobre o pão, não é esse o nosso dilema, pois neste caso é idêntico ao que envolve vinho e cerveja? A Guemará responde: Não; este princípio geral só foi necessário para ensinar um caso especial, onde alguém comeu tâmaras e pensou que comeu pão, e começou a recitar a bênção pensando que eles eram pão. Ao perceber que eram tâmaras, ele concluiu a bênção com o que é recitado sobre tâmaras. Nesse caso, ele cumpriu sua obrigação, pois mesmo que tivesse concluído a bênção com o que é recitado sobre o pão, ele teria cumprido sua obrigação. Qual é a razão pela qual, se ele tivesse concluído com a bênção recitada sobre o pão, ele teria cumprido sua obrigação de recitar uma bênção sobre as tâmaras? Isso ocorre porque as tâmaras também fornecem sustento a uma pessoa. Enquanto ab initio não se deve recitar a bênção para o pão sobre tâmaras, depois do fato, se alguém o fez, ele cumpriu sua obrigação. É com relação a essa situação particular que o baraita estabeleceu o princípio: Tudo segue a conclusão da bênção. Em última análise, o dilema em relação a uma bênção com uma abertura inadequada e uma conclusão apropriada permanece sem solução.
A Guemará passa a discutir a fórmula para as bênçãos recitadas junto com o Shemá. Raba bar Ḥinana Sava disse em nome de Rav: Aquele que não recitou a frase: Verdadeiro e Firme [emet veiatziv] no início da bênção da redenção, que se segue ao Shemá na reza da manhã, e a frase: Verdadeiro e Confiável [emet ve'emuna] na reza da noite, não cumpriu sua obrigação. Uma alusão à diferença de formulação entre a manhã e a noite, como se afirma: "Declarar a tua bondade de manhã e a tua fé nas noites" (Tehilim 92:3). De manhã, se deve mencionar as ideias de bondade divina, enquanto à noite é necessário enfatizar o aspecto da confiança no divino. E Raba bar Ḥinana Sava disse em nome de Rav: Aquele que está rezando, quando se curva nos lugares apropriados, se curva quando diz : Bem-aventurado, e quando ele subsequentemente se endireita, ele se endireita quando diz o nome divino. Shmuel, que era colega de Rav e sobreviveu significativamente a ele, disse: Qual é a razão de Rav para dizer que se deve estar com o corpo ereto na menção do nome divino? Posto que está escrito: "O HaShem, que endireita os curvados" (Tehilim 146:8); alguém se levanta diante da menção do nome divino, lembra que é o HaShem quem levanta os curvados. A Guemará propõe uma objeção baseada no que aprendemos, do louvor a um sacerdote: "E ele tinha medo diante do meu nome" (Malahi 2:5), indicando que alguém deve "se humilhar" [se curvar] e não "ficar com o corpo ereto" ao se mencionar o nome divino. A Guemará responde: E por acaso está escrito: Em Meu nome? Não! Em vez disso, está dito "perante" do Meu nome, o que significa que a pessoa se curva antes da menção do nome divino, quando diz: Bem-aventurado. A Guemará relata: Shmuel disse a Ḥía bar Rav: Filho da Torá, venha e eu lhe direi um grande ditado que seu pai disse. Seu pai disse o seguinte: Quando alguém se curva, ele se curva quando diz : Bem-aventurado, e quando ele se levanta, ele se levanta quando diz o nome divino.
Nenhuma reação ao decálogo propriamente dito.
Mais tarde na história, depois que o Decálogo aparece, lemos:
(15) Todo o povo testemunhou o trovão e o relâmpago, o estrondo do shofar e o fumo da montanha; e quando o povo viu, caiu para trás e ficou à distância.
(18) Então o povo permaneceu à distância, enquanto Moshe se aproximou da nuvem espessa onde o Elohim estava.
Isso continua os versículos anteriores, detalhando a reação do povo à montanha de fogo e ao barulho alto - note que o Decálogo nem foi mencionado aqui.
De fato, o seu próximo comentário nem faz sentido depois da revelação verbal do Decálogo:
(16) "Fale você conosco", disseram a Moshe, "e nós obedeceremos; mas não deixe Elohim falar conosco, para que não morramos."
Mas o HaShem não tinha acabado de falar com eles, revelando o Decálogo?
Um texto desconectado
Além disso, o fluxo da história da teofania para a introdução do Decálogo é notavelmente instável.
Nos versículos que levam ao Decálogo, o HaShem diz a Moshe para se certificar de avisar o povo para não subir a montanha, e Moshe desce para entregar a mensagem:
(25) E Moshe desceu ao povo e falou-lhes.
(1) E disse Elohim, todas estas palavras, dizendo:
O discurso de HaShem, introduzido no 20:1, vem do nada, já que HaShem não disse nada sobre uma revelação imanente das leis.
O Decálogo parece ter sido emendado em seu contexto atual por um editor posterior.
Na história original, HaShem não fala diretamente aos israelitas. Em vez disso, HaShem aparece na montanha, e depois que o povo vê e ouve isso, Moshe sobe a montanha para receber as leis da Coletânea da Aliança, que ele ensinará aos israelitas.
[Ver também, David Frankel “What Did God Write on the Tablets of Stone?” TheTorah (2018), part 1. O processo pode ser ainda mais complicado. Parece provável que a continuidade narrativa original lidasse apenas com uma teofania e consistisse em 18:2–11, 16–19, 20:18, 24:1, 9–11. A Coletânea do pacto foi adicionada de forma artificial (e posteriormente expandida com instruções de culto em 20:26–23, 23:10–19 e com o parentesis duplo em 23:20–33), transformando a teofania em uma cerimônia de pacto. Somente depois destes passos foi acrescentado o Decálogo, e os preparativos para a revelação revisto para refletir a ideologia da consagração (i.e., que é da fonte H). Cf. Lothar Perlitt, Bundestheologie im Alten Testament, (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1969), 162–163, 234.]
Adicionando o Decálogo em Devarim
O Sefer Devarim tenta corrigir a apresentação contraditória no Sefer Shemot, declarando que HaShem falou com o povo no Monte Horev (Sinai de Devarim).
(2) Nosso Elohim יהוה fez uma aliança conosco em Horev. (3) Não foi com nossos antepassados que יהוה fez esta aliança, mas conosco, os vivos, cada um de nós que está aqui hoje. (4) Cara a cara יהוה falou com vocês na montanha, de dentro do fogo -
E, no entanto, Devarim também é inconsistente, pois o versículo seguinte, que introduz o Decálogo, diz que Moshe ouviu a mensagem de HaShem e a comunica ao povo:
(5) Eu fiquei entre יהוה e você naquele momento para transmitir as palavras de יהוה para ti, pois tinhas medo do fogo e não subiste a montanha dizendo:
(6) Eu sou יהוה o vosso Elohim que vos tirou da terra do Egito, a casa da escravidão:
Além disso, a introdução do Decálogo aqui - "você não subiu a montanha, dizendo: 'Eu sou HaShem...'" - é incoerente na melhor das hipóteses.
Israel ouviu o decálogo, mas ainda não queria ouvir HaShem?
Depois da revelação, o texto reitera que os israelitas ouviram as palavras do Decálogo:
(19) יהוה pronunciou essas palavras, e não mais, a toda a sua congregação na montanha, com uma voz poderosa do fogo e das nuvens densas. [Elohim] as inscreveu em duas tábuas de pedra e as deu para mim.
Como em Shemot, os israelitas afirmaram que tinham medo de morrer quando ouvissem a voz de HaShem, mas em Devarim, na cena em que acabaram de ouvir a voz de HaShem, a afirmação foi (re-) formulada artificialmente, colocando eles dizendo que, não queriam ouvir a voz de HaShem novamente (observe as palavras em negrito):
(22) Não morramos, pois este fogo temível nos consumirá; se ouvirmos a voz de nosso Elohim יהוה por mais tempo, morreremos. (23) Pois que mortal alguma vez ouviu a voz do Elohim vivo falar do fogo, como nós, e viveu? (24) Você vai mais perto e ouvir tudo o que o nosso Elohim יהוה disser, e então você nos dirá tudo o que o nosso Elohim יהוה disse, e nós o faremos de bom grado." (25) יהוה ouviu o apelo que você fizeram a mim, e o יהוה disse para mim, "Eu ouvi o apelo que este povo fez para você; eles fizeram bem em falar assim.
HaShem disse "tudo" a Moshe, depois da teofania
Os israelitas em seguida pedem a Moshe que lhes dissesse "tudo" que HaShem tinha dito, e eles prometem segui-lo:
(24) Você vai mais perto e ouvir tudo o que o nosso Elohim יהוה diz, e então você nos diz tudo o que o nosso Elohim יהוה diz, e nós o faremos de bom grado." (25) יהוה ouviu o apelo que você fez para mim, e יהוה me disse: "Eu ouvi o apelo que este povo fez para você; eles fizeram bem em falar assim. (26) Que eles sempre tenham essa mente, para Me reverenciar e seguir todos os Meus mandamentos, para que corra bem com eles e com seus filhos para sempre! (27) Vá, diga-lhes: 'Voltem para suas tendas.'
Este versículo sugere que os israelitas ainda não ouviram as leis.
Isto é apoiado pela resposta de HaShem, permitindo-lhes retornar às suas tendas e dizendo a Moshe que todas as leis serão comunicadas somente a ele:
(27) Ide, dizei-lhes: 'Voltai às vossas tendas.' (28) Mas vós permaneceis aqui Comigo, e Eu vos darei toda a Instrução - as leis e as regras - que lhes concedereis, para que observem na terra que Eu lhes dou para possuir." (29) Tenha cuidado, então, para fazer como seu Elohim יהוה lhe ordenou. Não se desviem para a direita ou para a esquerda: (30) sigam apenas o caminho que o vosso Elohim יהוה vos ordenou, para que possais prosperar e que vos corra bem, e que possais durar muito tempo na terra que deveis possuir.
De fato, o versículo de abertura deste capítulo, que leva Moshe a ensinar a Israel as leis deuteronômicas, implica que ele só agora está dizendo a eles o que lhe foi dito no Monte Horev:
(1) Moshe convocou todos os israelitas e disse-lhes: Ouçam, ó Israel, as leis e regras que eu proclamo para vocês hoje! Estude-os e observe-os fielmente!
A introdução de Devarim do encontro com Horev preparou o cenário para onde apenas Moshe recebeu a Coletânea das Leis de Devarim, que ele está prestes a ensinar aos israelitas; este paralelo com Shemot 19, que serviu como uma introdução à Coleção da Aliança.
A ideia de que os próprios israelitas ouviram algumas leis em Horev, ou seja, o Decálogo, foi acrescentada mais tarde, embora essa ideia seja melhor integrada em Devarim do que em Shemot, uma vez que este autor deuteronômico acrescentou a ideia dos israelitas expressando medo sobre ouvir HaShem novamente em oposição a ouvir HaShem em tudo.
O Decálogo é um Discurso Divino?
Devarim apresenta o Decálogo como o discurso direto de HaShem aos israelitas, mas a auto - apresentação do Decálogo é inconsistente.
HaShem fala as primeiras frases na primeira pessoa do singular:
(6) Eu יהוה sou o vosso Elohim que vos tirou da terra do Egito, a casa da escravidão: (7) Não terás outros elohim perante Mim. (8) Não farás para ti uma imagem esculpida, qualquer semelhança do que está nos céus acima, ou na terra abaixo, ou nas águas abaixo da terra. (9) Não vos curvarás diante deles nem os servirás. Porque Eu, teu Elohim, sou um El ciumento/apaixonado, visitando a culpa dos pais sobre os filhos, sobre a terceira e sobre a quarta geração daqueles que Me rejeitam, (10), mas mostrando bondade para com a milésima geração daqueles que Me amam e guardam os Meus mandamentos.
Mas na frase seguinte, HaShem é referido na terceira pessoa do singular:
(11) Você não deve jurar falsamente pelo nome de seu Elohim יהוה; pois יהוה não limpará alguém que jura falsamente pelo nome.
De fato, essa mudança de estilo foi notada pelos comentaristas tradicionais, levando Rav Hamnuna (3º/4º séculos da EC) a sugerir uma posição de compromisso, encontrada no Talmud (b. Makot 23b-24a), que todo Israel ouviu apenas os mandamentos de abertura.
[Em seu segundo comentário sobre o Shemot, Abraham ibn Ezra observa que essa mudança no discurso da primeira pessoa para a terceira pessoa é uma das שאלות קשות "perguntas difíceis" nesta passagem. Para uma discussão sobre o problema e as tentativas tradicionais de explicar o que os israelitas ouviram na montanha, veja Kenneth Seeskin, “What Did the People Hear at Mount Sinai?” TheTorah (2021).]
Nada na narrativa ou na apresentação do próprio Decálogo, no entanto, implica que HaShem foi interrompido no meio.
Em vez disso, parece que, quando os escribas posteriores decidiram adicionar o Decálogo à história, eles também compuseram (ou reescreveram pesadamente) a abertura para torná-la adequada a uma narrativa imaginando este texto como o produto do discurso direto de HaShem a Israel.
Imperativos Proféticos
Não podemos reconstruir com certeza os (mais) precisos textos originais do Decálogo, embora alguns outros textos bíblicos nos ofereçam pistas.
Por exemplo, quando Hoshea acusa o povo de Israel de ser ímpio, lemos:
(1) Ouvi a palavra do HaShem,
Ó povo de Israel!
Pois o HASHEM tem um caso
Contra os habitantes desta terra,
Porque não há honestidade nem bondade
E nenhuma obediência a Elohim na terra.
Da mesma forma, quando Irmiahu reclama sobre as pessoas más usando as ofertas de Hatat para cobrir seu erro, lemos:
(9) Você roubará, matará, cometerá adultério e jurará falsamente, e ofertará ao Ba'al, e seguirá outros elohim que você não experimentou (10) e depois virá e estará diante de Mim nesta Casa que leva o Meu nome e dirá: "Estamos seguros"? [Seguro] para fazer todas essas coisas abomináveis!
Esses textos descrevem assassinato, adultério e roubo como pecados capitais.
[The late Finnish scholar, Timo Veijola (Das 5. Buch Mose. Deuteronomium, Kapitel 1,1–16,17, ATD [Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2004], 150) argumenta que a correspondência entre essas passagens e o Decálogo indica que o Decálogo deriva do gênero do discurso profético. No entanto, é difícil conceber como um gênero de acusação dá origem a uma forma de proibição; isso é colocar a carroça antes do cavalo.]
Ambos também se referem a jurar falsamente, e Hoshea acrescenta mentir. Estes podem estar ligados à proibição encontrada na forma atual do Decálogo contra prestar falso testemunho e/ ou contra o uso do nome HaShem em um falso juramento.
[Irmiahu também inclui adorar outros elohim, sobrepondo-se às proibições de abertura no Decálogo. Dado o estilo deuteronomista de grande parte de Irmiahu, isso se encaixa com a observação feita abaixo que a parte de abertura do Decálogo deriva da escola deuteronomista. ]
Muitos estudiosos concluíram que os profetas já estavam familiarizados com o Decálogo e livremente citados a partir dele.
[Por exemplo, Meir Weiss, “The Decalogue in Prophetic Literature,” in The Ten Commandments in History and Tradition, (eds. G. Levi and B-Z. Segal; Jerusalem: Magnes Press, 1990), 67-81; Francis Ian Andersen and David Noel Freedman, Hosea: A New Translation with Introduction and Commentary (AB; Garden City, N.Y.: Doubleday, 1980), 337; David Lee Petersen, Haggai and Zechariah 1-8 : A Commentary (OTL; Philadelphia: Westminster Press, 1984), 250–51.]
Mas nestes casos os profetas não citam as proibições textualmente, mas referem-se a uma seleção de infrações básicas, algumas das quais também estão incluídas no Decálogo. Se assim for, então o Decálogo pode ter se originado como um catálogo independente de imperativos.
Erhard Blum da Universidade de Tübingen propõe que o Decálogo começou como uma pequena série de cinco proibitivos, incluindo a proibição do nome, assassinato, adultério, roubo e falso testemunho.
[Ele sustenta que esta série é contida por um inclusio lidando com juramentos jurídicos e testemunhas. Ver, Erhard Blum, “The Decalogue and the Composition History of the Pentateuch,” no The Pentateuch, International Perspectives on Current Research, Forschungen zum Alten Testament, ed. Thomas Dozeman, Konrad Schmid, and Baruch J. Schwartz; FAT 78 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2011), 289–301 [297–299]
A estrutura do Decálogo, no entanto, sugere uma possibilidade ligeiramente diferente.
Dois tipos de regras
Os comentaristas há muito notam a distinção entre o primeiro grupo de passagens, que tratam de leis relacionadas a Elohim, terminando com a lei do Shabat, e o segundo grupo de passagens, começando com honrar os pais e terminando com a advertência para não cobiçar, que se concentram nos requisitos morais básicos que permitem que a sociedade funcione.
[Em ambos os grupos, os comandos são expressos no negativo "você não deve", mas o texto coloca duas diretrizes positivas, observando o Shabat e honrando os pais, na transição entre as seções, dando-lhes uma coesão literária solta. ]
A declaração de abertura, juntamente com os três primeiros proibitivos exibem uma concentração de linguagem que ecoa o estilo de Deuteronômio, em contraste com o resto do Decálogo.
[Hashem teu Elohim ה' אלהיך (shemot 20:2, 5, 7, 10, 12; devarim 5:6, 9, 11, 12, 14, 15, 16), ocorre 280 vezes em Devarim, comparado a 26 vezes em Shemot, 24 vezes em Vaicrá e quatro vezes em17 vezes em devarim, comparado a só uma vez mais, no resto do Humash, em Shemot 23:13. O substantivo פסל (shemot 20:4; devarim 5:8) para imagem, ocorre mais 4 vezes em devarim ( 4:16, 23, 25, 27:15), comparado a uma vez mais, e Vaicrá 26:1. Outras expressões idiomáticas que conectam o Decálogo ao Devarim de uma forma mais solta incluem: בשמים ממעל (shemot 20:4; devarim 5:8), que se repete no humash apenas em Devarim 4:39; אל קנא (shemot 20:5; Devarim 5:9), que se repete no humash apenas em shemot 34:14; Devarim 4:24, 6:15; e a exposição da fórmula (shemot 20:2; devarim 5:6, 15), que ocorre dez vezes mais em devarim, em comparação com oito vezes em shemot e oito vezes em vaicrá.]
Assim, parece que os editores deuteronomistas acrescentaram pelo menos esta abertura no Humash e talvez toda a seção do que chamaríamos agora de lei religiosa.
Levando isso em conta, então a lista original teria numerado sete imperativos sociais: o primeiro é lançado como uma declaração positiva ("honre seus pais"), e é seguido por seis proibitivos.
Não Leis, mas Sabedoria
Muitas vezes pensamos sobre o Decálogo, ou neste caso, a coleção nascente que se desenvolve no Decálogo, como um conjunto de leis.
[Para a visão clássica do Decálogo como lei "apodítica", veja Albrecht Alt, “The Origins of Israelite Law,” in Essays on Old Testament History and Religion (Garden City, NY: Anchor Books, 1968), 101–171.]
No entanto, os detalhes de abertura e encerramento desta antiga lista - "honre seu pai e sua mãe" e "você não deve cobiçar/ desejar" - sugere o contrário, uma vez que envolvem estados de espírito e carecem de detalhes objetivos para demonstrar que alguém desonrou um pai ou cobiçou o que pertence a outro.
[Para uma discussão aprofundada sobre a proibição da cobiça, consulte Jack M. Sasson, “Another Look at the Tenth Commandment,” no Focusing Biblical Studies: The Crucial Nature of the Persian and Hellenistic Periods: Essays in Honor of Douglas A. Knight, ed., Jon L. Berquist and Alice Hunt (New York: T&T Clark, 2012), 3–18; Leonard Greenspoon, “Do Not Covet: Is It a Feeling or an Action?” TheTorah (2018).]
Como essas directivas não podem ser aplicadas, não podem ser devidamente definidas como lei.
Por esta razão, o estudioso da Bíblia alemã Erhard Gerstenberger propôs que o Decálogo e outras listas (catálogos) de comportamento adequado se originaram entre os escribas que estudaram e transmitiram literatura de sabedoria.
[Ver Erhard S. Gerstenberger, “Covenant and Commandment,” Journal of Biblical Literature 84 (1965): 38–51. Por outro lado, Moshe Weinfeld procurou um fundo no tratado do antigo Oriente Próximo formas que compreendem instruções abordadas na segunda pessoa ("você") e selado por um juramento na primeira pessoa ("eu") por aqueles sujeitos ao tratado; ver o seu “The Origin of the Apodictic Law,” Vetus Testamentum 23 (1973): 63–75.]
Catálogos e listas estão em casa na educação dos escribas, que aprenderam seu ofício copiando listas e categorizando termos e ditos, [Essa tendência era particularmente marcada nos ditos numéricos da tradição da sabedoria. Veja, por exemplo, Mishlei 6:16-18] e o imperativo e a formulação categórica do Decálogo podem muito bem derivar da forma de instruções de sabedoria.
[De fato, em alguns casos, os comandos podem ter sido extraídos das instruções. Compare Prov 20:20, 30:10–14. Outro exemplo de um texto que pode ter começado desta forma, prescrevendo uma lista de comportamentos adequados sem detalhar penalidades por sua revogação, é Vaicrá19. Nota do editor: Para alguma discussão sobre este texto e sua relação com o Decálogo, ver Uzi Weingarten, “Not Signing Off on Sacrifices,” TheTorah (2015); Edward L. Greenstein, “An Inner-Biblical Elaboration of the Decalogue,” TheTorah (2016).]
Um bom paralelo em Mishlei de um proibitivo que foi expandido em um ditado de sabedoria mais longo é:
(22) Não roubem o miserável porque ele é miserável;
Não esmaguem o pobre homem na porta; (23) Pois o HaShem assumirá a sua causa
E despojam aqueles que os despojam da vida. (24) Não se associem a um homem irascível,
Ou ir com alguém que é temperamental,
Aqui temos um texto de sabedoria, construído a partir de um proibitivo com uma explicação de por que isso é um comportamento tolo. Em outro contexto, "não roubar os pobres" por si só poderia ser entendido como legislação.
Na verdade, é provável que declarações como esta em Mishlei eram uma vez proibitivos concisos como o que encontramos no Decálogo, mas eles foram expandidos apenas sobre como alguns dos comandos no Decálogo foram claramente expandidos, como a lista detalhada do que não deve ser cobiçado, bem como as razões extensas e diferentes para a observância do Shabat em Shemot 20 e Devarim 5.
Transformando Instruções de Sabedoria em Lei Revelada
A lista de imperativos sociais, que decorre das tradições literárias dos escribas de sabedoria- e agora compreende a segunda parte do Decálogo - provavelmente circulou em círculos de escribas em uma variedade de formas antes de se tornar parte de um "Decálogo." A forma básica do Decálogo, como agora sabemos, surgiu como escribas tentaram reinterpretar a essência das revelações do Sinai/ Horev em Shemot e Devarim.
Eles conseguiram isso adicionando os comandos HaShem agora encontrados no início do Decálogo a uma lista de instruções morais de validade universal, transformando-a em uma declaração teológica de princípios para um grupo-Israel. As regras foram agora apresentadas como um acordo fundamental entre Israel e seu deus nacional, estabelecido no período do deserto.
A forma em duas partes do Decálogo, em que as regras universais para regular a sociedade são introduzidas por regras particulares que HaShem exigiu de seus seguidores onde quer que ele fosse reverenciado, mesmo a grande distância de seus templos, ajudou a estabelecer uma identidade religiosa para as minorias aderentes ao culto de HaShem na diáspora.