(א) חמש בחינות שבמסך
(ב) יז) והנה נתבאר עד הנה שלשה יסודות הראשונים שבחכמה:
(ג) הא', ענין אור וכלי. שהאור הוא המשכה ישרה מעצמותו יתברך, והכלי הוא בחינת הרצון לקבל הכלול בהכרח באור ההוא, שבשיעור הרצון הזה יצא מכלל מאציל לנאצל. והרצון לקבל הזה היא בחינת המלכות הנבחנת באור העליון, ועל כן נקראת מלכות "שמו", בסוד "הוא ושמו אחד", כי "שמו" בגימטריא "רצון".
(ד) ענין הב', הוא ביאור העשר ספירות וארבע עולמות אצילות בריאה יצירה עשיה, שהם ארבע מדרגות זו למטה מזו, שהרצון לקבל מחויב להשתלשל על ידיהן עד לקביעות כלי על תוכנו.
(ה) ענין הג', הוא ענין הצמצום ומסך שנעשה על כלי הקבלה הזה שהוא בחינה ד', ותמורתו נתהוו כלי קבלה חדשים בעשר ספירות הנקראים אור חוזר.
(1) Five Levels in the Partition
(2) Up to this point, we have clarified the first three principles of the wisdom of Kabbala. The first is the concept of light and vessel, how the light is drawn directly from the Creator’s essence, while the vessel is comprised of the will to receive that is necessarily encompassed by that light. Commensurate with the measure of this will to receive that was created ex nihilo, an entity emerges from the Emanator as an emanated entity. This will to receive is the Malkhut that is discerned in the supernal light. This is why Malkhut is called shemo, His name, in accordance with the mystical meaning of “He is one and His name is one,” as shemo has the same numerical value as the word for “will,” ratzon.
(3) The second principle is the explanation of the ten sefirot and the four worlds of Atzilut (Emanation), Beria (Creation), Yetzira (Formation), and Asiya (Actualization), which are four levels, one below the other, through which the will to receive must devolve until the vessel is established properly as an entity in itself.
(4) The third principle is the constriction (tzimtzum) and the partition that was formed upon this receiving vessel, which is the fourth level. This fourth level was then replaced by new receiving vessels in the form of ten sefirot called the returning light.
(5) You should understand and thoroughly review these three principles, as well as their explanations as described above, for without them there is no comprehending even a single word of this wisdom.
(א) והבן ושנן היטב אלו השלשה יסודות הם ונימוקיהם כפי שנתבארו לפניך, כי זולתם אין הבנה אף במלה אחת בחכמה הזו.
(ב) יח) ועתה נבאר חמש בחינות שיש בהמסך, שעל פיהם משתנה שיעורי הקומה בעת הזווג דהכאה שעושה עם אור העליון. ויש להבין תחלה היטב, כי אף על פי שלאחר הצמצום נפסלה הבחינה ד' מלהיות כלי קבלה על העשר ספירות, והאור חוזר העולה מהמסך על ידי זווג דהכאה נעשה לכלי קבלה בתמורתה, עם כל זה היא מוכרחת להתלוות עם כח הקבלה שבה אל האור חוזר, וזולת זה לא היה האור חוזר מוכשר כלל להיות כלי קבלה.
(ג) ותבין זה גם כן מהמשל הנזכר לעיל באות ט"ו. כי הוכחנו שם אשר כח הדחיה והסירוב לקבל הסעודה נעשה לכלי קבלה במקום הרעב והתאבון, כי הרעב והתאבון שהם כלי קבלה הרגילים, נפסלו כאן מלהיות כלי קבלה מחמת הבושה והבזיון להיות מקבל מתנה מחברו, ורק כחות הדחיה והסירוב נעשו במקומם לכלי קבלה, כי מתוך הדחיה והסירוב נתהפכה הקבלה להיות השפעה, והשיג על ידם כלי קבלה מוכשרים לקבל סעודת חברו. ועם כל זה אי אפשר לומר שעתה כבר אינו צריך לכלי הקבלה הרגילים שהם הרעב והתאבון, כי זה ברור שבלי תאבון לאכילה לא יוכל למלאות רצון חברו ולעשות לו נחת רוח עם אכילתו אצלו. אלא הענין הוא, כי הרעב והתאבון שנפסלו בצורתם הרגילה, נתגלגלו עתה מחמת כח הדחיה והסירוב, וקבלו צורה חדשה, שהיא קבלה על מנת להשפיע, ועל ידי זה נהפך הבזיון להיות כבוד. הרי, אשר הכלי קבלה הרגילים עדיין פועלים עתה כמו תמיד, אלא שקבלו צורה חדשה.
(ד) וכן תקיש בענינינו כאן. כי אמת הוא שבחינה ד' נפסלה מלהיות כלי קבלה על העשר ספירות, שהוא מחמת העביות שבה, שפירושו שינוי הצורה כלפי המשפיע, המפריד מהמשפיע, כנזכר לעיל. אמנם על ידי תיקון המסך בהבחינה ד', המכה על אור העליון ומחזירו לאחוריו, הנה נתגלגלה צורתה הקודמת הפסולה וקבלה צורה חדשה הנקראת אור חוזר, בדומה לגלגול צורת הקבלה בצורת השפעה הנזכר לעיל במשל, אשר התוכן של צורה הראשונה לא נשתנה שם, כי גם עתה אינו אוכל בלי תאבון. כן גם כאן, כל העביות, שהיא כח הקבלה, שהיה בבחינה ד', נתגלגל ובא תוך האור חוזר, ועל כן נעשה האור חוזר מוכשר להיות כלי קבלה, ותשכיל זה היטב.
(ה) ולפיכך יש להבחין תמיד בהמסך שני כחות:
(ו) הא' – קשיות, שהוא כח הדחיה שבו כלפי האור העליון.
(ז) הב' – עביות, שהוא שיעור הרצון לקבל מבחינה ד' הנכלל בהמסך, אשר על ידי זווג דהכאה מכח הקשיות שבו, נתהפכה העביות שבו להיות זכות, דהיינו התהפכות הקבלה להשפעה.
(ח) ואלו שני הכחות שבמסך פועלים בחמש בחינות, שהם ארבע הבחינות חכמה ובינה תפארת ומלכות הנזכרות לעיל, ושורשם הנקרא כתר.
(1) Now we will clarify five levels that are in the partition, on the basis of which the shiurei koma (literally, “dimensions of height”) change during the fusion through collision between the partition and the supernal light. One must first thoroughly understand that although after the constriction (tzimtzum) the fourth level was disqualified from serving as a receiving vessel for the ten sefirot of the supernal light, and the returning light that rises from the partition by means of the fusion through collision became a receiving vessel in order to receive the supernal light in its stead, the fourth level must nevertheless, with its power of receiving, accompany the returning light. Otherwise, the returning light would not be fit to serve as a receiving vessel.
(2) You can understand this, too, through the aforementioned parable in section #15#. We proved there that the force of the guest’s rejection and refusal to accept a meal became a receiving vessel instead of the hunger and appetite. The hunger and appetite, which are the usual receiving vessel for eating, were disqualified here from being a receiving vessel on account of the shame and degradation the person felt at receiving a gift from his friend, and only the powers of rejection and refusal became receiving vessels in their place, because as a result of the rejection and refusal, the receiving was transformed into giving once the guest realized that he would be doing the host a favor by accepting the meal, and through them the person attained appropriate receiving vessels for accepting his friend’s meal.
(3) However, it cannot be said that now he no longer needs the usual receiving vessels, which are hunger and appetite, as it is clear that without an appetite for eating, he will be unable to fulfill his friend’s wishes and give him the satisfaction of eating with him. Rather, what happens is that the hunger and appetite, which were disqualified in their normative form, have now been altered, due to the force of the rejection and refusal, and have received a new form: receiving in order to give. Through this, the degradation is transformed into honor. Thus, the usual receiving vessels still function now as they always did, only they have received a new form.
(4) You can apply the same idea to the matter at hand. It is true that the fourth level was disqualified from serving as a receiving vessel for the ten sefirot of the supernal light due to the opacity (ovyut) within it, meaning the contrast in form as a receiver in comparison to the Giver, which separates it from the Giver, as stated above. However, through the establishment of the partition in the fourth level, which collides with the supernal light and rebuffs it, the fourth level’s previous, disqualified form was altered, and it received a new form, which is called “returning light,” similar to the alteration of the receiving form into the giving form in the aforementioned parable. The contents of the first form did not change there; also now the person will not eat without an appetite. Here too all the opacity, which is the power to receive, that was in the fourth level was altered and entered the returning light, and thus the returning light was made fit to be a receiving vessel. Understand this well.
(5) Accordingly, one must always distinguish between two forces in the partition:
(6) The first is hardness (kashyut), which constitutes the force of rejection inherent to it to be able to rebuff the supernal light.
(7) The second is opacity (ovyut), which is the measure of the will to receive that is incorporated within the partition from the fourth level. By means of the fusion through collision as a result of the force of hardness that the partition contains, the opacity is purified. That is, there is the transformation of receiving into giving.
(8) These two forces in the partition operate at five levels, which are the four aforementioned levels of Ḥokhma, Bina, Tiferet, and Malkhut and their root, which is called Keter, each level representing a different measure of will to receive.