Save " Lech-Lecha 2025/5786"
Lech-Lecha 2025/5786
Marcus is a teacher, actor, author, rabbi, filmmaker, writer and marketing consultant.
Sign up to Marcus's mailing list at https://www.marcusjfreed.com/

(א) וַיֹּ֤אמֶר יהוה אֶל־אַבְרָ֔ם לֶךְ־לְךָ֛ מֵאַרְצְךָ֥ וּמִמּֽוֹלַדְתְּךָ֖ וּמִבֵּ֣ית אָבִ֑יךָ אֶל־הָאָ֖רֶץ אֲשֶׁ֥ר אַרְאֶֽךָּ׃

(1) יהוה said to Abram, “Go forth from your native land and from your father’s house to the land that I will show you.

ויאמר יהוה אל אברם לך לך מארצך וכו'. כתיב (ישעיה מ"ד,ג') כי אצק מים על צמא ונוזלים על יבשה, כאשר התחיל אאע"ה לבקש ולחפש אחר שורש החיים שלו אחרי הבינו אשר כל חמדת עוה"ז לא יתכנו להקראות בשם חיים אמיתיים כי כל חמדת עוה"ז הוא רק להסיר טרדות והמניעות ואחרי אשר יתבטלו כל הטרדות מה יהיה גוף החיים אשר עליו נבראת העולם, ע"ז אמר לו הש"י לך לך היינו לעצמך כי באמת כל דברי עוה"ז לא יקראו בשם חיים ועיקר החיים תמצא בך, (ישעיה מ"א,ט"ז) ואתה תגיל ביהוה בקדוש ישראל תתהלל, זאת הוא החיים. ו

“And God said to Avram, get yourself from your country ….” (Bereshit, 12:1)


It is written (Yesahya, 44:3), “When I will pour water on the thirsty, and drip moisture on the dry lands, thus I will pour My Spirit ….” Avraham Avinu began to investigate and seek after the own source of his life, for he realized that it is inconceivable that all the lusts of this world could be called true life, for all worldly desires and lusts only serve to remove the numerous anxieties and obstacles we face. Then once all anxieties are negated [M:/A]after all your bills have been paid, after you have a billion dollars, after all of your "problems" are solved, dreams realised...what's left?!*], what will be the true core of life upon which the world was created?

Concerning this God said to him, “Lech L’cha,” move yourself forward, meaning to yourself, to your true source, for truly all the matters of this world cannot be termed “life,” and the main point of life you shall find in yourself. “You will rejoice in God, in the holy One of Israel you will glory” (Yesahya, 41:16), this is the life.

*Ari: we're living in a perfect example of that today. 100 years ago - "what, you have fresh fruit without needing to farm? you have electricity and running water and huge houses and you are taking drugs just to feel good? People today are totally crazy. All the obstacles have

עוד במדרש ראה בירה דולקת התחיל לשאול תאמר שהבירה הזאת בלי מנהיג הציץ עליו בעל הבירה וכו'. הענין בזה כי כאשר התחיל אברהם אבינו להתבונן בהשינוים אשר חליפות עברו על העולם בדור המבול ובדור הפלגה אז בא להרעיש בלבו להבין מי ברא אלה, והשיבו הקב"ה לא כאלה חלק יעקב כי דרך אומות העולם כשרואין איזה שינוי בההנהגה אז יתחילו לשוב מדרכם וירצו להבין, אבל כשהעולם מתנהג עפ"י דרך הטבע אז אין מהם שם על לב להבין, כי זאת אינם מאמינים בהש"י אשר גם דרך הטבע היא בידו בכל רגע ובלעדו אין שום דבר שולט. אבל חלק יעקב לא כאלה כי יוצר הכל הוא, היינו שישראל מאמינים שלולא שהש"י סובל העולם לא נתקיימה אף רגע, וזה כשרצה אאע"ה להשיג את בוראו עפ"י שינוי הטבע אמר לו הקב"ה לך לך היינו לחלק יעקב שתכיר אף בדרך הטבע את גדולת הש"י.

THE CITY HAS A MASTER

On this it is written in the Midrash (Bereshit Rabba, Ch. 39:1), “Rabbi Yitzchak said a parable. A traveler was passing from place to place, and saw a city burning in flames. He said, ‘shall you say that this city has no master?’ The master of the city glanced upon him and said, ‘I am the master of the city.

So it was that since our forefather Avraham said, ‘shall you say that this world has no master?’ the Holy One, blessed be He, glanced upon him and said, ‘I am the master of the world.’”

At first glance it would seem that the Midrash should have said “He looked unto him,” and not “upon him.” However, when our forefather Avraham saw the actions of the generation of the tower of Babel (who thought they could overthrow God Himself), which is the meaning of the city burning in flames, it was a great wonder in his eyes, and his soul was disturbed from pondering who could create this.

Then the master of the city glanced upon him, meaning that the Holy One, blessed be He, answered him, “Do you not see on your own that the whole world is not stumped by this difficulty, and there is not one among them who considered asking who made this. Yet for you it is a wonder.

In being so disturbed by this you may estimate that certainly there must be a Creator who suffers the entire world and fills the entire world, and He is the one who awakened your heart to this.” And this is the specific use of “upon you,” meaning that from your very question you yourself managed to come up with a sufficient answer.

CITY IN FLAMES: THE CALL TO UNDERSTAND WHO IS RUNNING THE WORLD

More on the same Midrash. “He saw a city burning in flames, and began to ask, ‘could it be that this city has no master?’ So the master of the city glanced upon him ….” Concerning this, when Avraham Avinu began to contemplate the great changes that swept the world with the generation of the flood and the generation of the tower of Babel, he then became deeply agitated and had to understand who created these.

CHANGES TO THE MANAGEMENT OF THE WORLD & THE CALL TO TESHUVA

The Holy One, blessed be He, answered him that the portion of Jacob was different from the rest of the world. It is the way of the nations that when they see a major change in the management of the world, then they begin to amend their ways and want to understand the reason for the change.

CHANGES IN THE NATURAL ORDER & THE WAY OF NATURE

Yet when the world runs according to the way of nature (without any apparent changes), then none among them take it upon themselves to understand, for they do not believe in God to the extent that the ways of nature are also in His hands. They do not know that without Him nothing has dominion in the world. Yet the portion of Jacob are not like these, for we recognize that He has formed all, meaning that Israel believes that were God not to suffer the world (and all its imperfections), then nothing would be able to exist even for a moment.

Thus it is, when Avraham Avinu wanted to apprehend his Creator based on changes in the natural order, God said to him, “Lech L’cha, go forward,” to the portion of Jacob who recognizes that even the natural order of things are a product of God’s greatness.

לך לך מארצך. היינו ממקומך. לאשר אאע"ה היה מדוגל מאד בכל העולם ברוב חכמתו כי לא היה בעולם חכם כמוהו יודע בכל החכמות כמאמר (המדרש) [גמ' יומא כ"ח:] אצטגנינות יתירה היתה בלבו, והוצרך לזה ביען כי הוא היה הכלי הראשונה שעל ידו גילה הקב"ה שכינתו בעולם נגד זה נאמר לו לך לך מארצך. וממולדתך היינו מההרגל שלו, וזה נתנסה בפ' ויהי רעב כדאיתא במס' סופרים [פרק כ"א הלכה ט'] שמאכלו היה נגד ע"ד אנשים והיה הציוי מהש"י לברר לו בברירין האכילה שלו כי תולדותיו של אאע"ה אכילתם ממקום קדוש כי מיוצאי חלציו יצאו כהנים שאוכלים רק קדשי שמים. ומבית אביך, היינו שלא תביט רק לפי ראות עין אך תביט לשורש, וזה נגד פ' הפרד נא מעלי שאמר ללוט כי לוט היה חכם ודומה בקלסתר פנים לאברהם, היינו בכל הענינים עשה מעשים כמו אברהם, ועל המעשה לא היה ניכר שום חילוק בינו לבין אברהם, אך הש"י בעצמו צפה והריח את מעשיו שאינם טובים ושלח הארה בלב אברהם שיפרד מעליו ולא ישגיח על חכמתו ועל מעשיו, שאינם מעומק לבו, וכמו שמבואר בגמ' ע"פ (הושע י"ד,י') מי חכם ויבן אלה נבון וידעם ודרשינן בגמ' (נזיר כ"ג.) על לוט ובנותיו כי ישרים דרכי יהוה, אף שכפי הנראה היה להם חמדה כמו לוט אביהם והש"י העיד כי אינם כחמדת אביהם, ואף שעלה חינו בעיני אברהם להתחבר עמו, והש"י צוה אותו להרחיקו מעליו. אל הארץ אשר אראך, זאת היא כנגד פרשת מלכים, כי בשם הראה לו הש"י כל הסודות ואף כי על המעשה לא היה ראוי להציל את לוט כי נולדו ממנו אח"כ האומות המעיקים לישראל ומה גם כי נצטוו שלא יבא עמוני וכו' ונראה שלא נמצא בהם שום טוב לקרבם לישראל, והראה לו הקב"ה כי נקבותיהם מותרות מיד ומאתם יצא מלכות דוד ושלמה וכמו שיתבאר שלא הלך להציל בלתי השתי פרידות טובות (בבא קמא ל"ח:). ואעשך לגוי גדול הוא נגד פרשת אנכי מגן לך שנאמר לו שם בשורות הבנים. ואברכך הוא נגד פרשת ישמעאל. ואגדלה שמך הוא נגד הוספות יהוה על שמו כי לאברהם נתוסף יהוה ראשונה משם הוי"ה, היינו דבקות לחיי עוה"ב וליוסף נתוסף יהוה אחרונה היינו חכמות התנהגות עוה"ז כדאיתא במדרש (בראשית רבה פרשה פ"ט,ח') לכל אומה מעמידין יהוה חכמים. והיה ברכה היינו שתהיה כלי קיבול לקבל כל זאת בכל פעם יותר ויותר וזאת היא נגד פרשת וירא אליו.

“Go away from your land ….” (Bereshit, 12:1)

AVRAHAM WAS ALREADY FAMOUS FOR WISDOM & FOR BEING A WORLD-RENOWNED ASTROLOGER
Meaning, from your place. Avraham Avinu was renowned throughout the entire world for his great wisdom, and there was no other sage like him knowledgeable in all manners of wisdom, as the Midrash states (Gemara Yoma, 28b), “his heart possessed a great knowledge of astronomy [and astrology. All the kings of the east and west would arrive early at his door to inquire about the constellations. See Rashi ad. loc.].”

AVRAHAM HAD TO REVEAL A NEW CONSCIOUSNESS

There was a need for this since he was the first vessel that the Holy One, blessed be He, used to reveal His presence in the world, and corresponding to this He said, “Go away from your land [and reveal this new consciousness in the world].” (The verse continues)

YOUR PLACE OF BIRTH = LEAVE YOUR HABITS (& REFINE THE WAY YOU EAT/PREP FOR TEMPLE MEALS)

“And from your place of birth,” in other words, to get away from his habits, and in this he was tested with the incident, “and there was a famine …” (Bereshit 12:10).

This is as it is written in the small tractate Sofrim (Ch. 21, halacha 9), “[Avraham was as tall as seventy-four men] and he ate as much as seventy-four men.” This command of God was in order for to thoroughly refine the way he ate, for the later generations of Avraham Avinu would eat in a place of holiness, as among his descendants would be the Cohanim in the Holy Temple who ate only from the kodshei shamayim, the holy sacrifices.

FATHER'S HOUSE = LOOK BEYOND THE SURFACE & INTO THE ROOT OF THE MATTER
“From your father’s house.” In other words, not to look at the way things seem at first glance but rather into the root of the matter.This corresponds to the whole incident of “please separate from me,” which he said to Lot (to resolve the conflict between the shepherds of Avraham and the shepherds of Lot).

(LOT LOOKED & BEHAVEDLIKE AVRAHAM. BUT HIS ACTIONS DID NOT COME FROM THE DEPTH OF HIS HEART)

Lot was very similar to Avraham in appearance, which means that in any situation Lot acted like Avraham (on the surface). Then God Himself looked and “smelled” his actions, which were not good, and accordingly enlightened Avraham’s heart so he knew he had to separate from him, not to heed his wisdom or actions, for they are not coming from the depth of his heart.

This is like the Gemara’s explanation of the verse (Hoshea, 14:10), “Who is wise and will understand these things? Who is brilliant enough to know them? For the ways of God are direct and honest …” (Nazir, 23a),

LOT'S DAUGHTERS LUST WAS DIFFERENT TO THEIR FATHER'S

“concerning Lot and his daughters, ‘for the ways of God are straightforward.’” Even though it seemed that they had lust like their father Lot, God testified that it was not like the lust of their father, and even though it was favorable in Avraham’s eyes to be connected to Lot, God commanded him to distance himself from him

.

LAND I WILL SHOW YOU = SECRETS WITHIN WARS OF CANAANITE KINGS [M: explore more to understand]

“To the land which I will show you” corresponds to the section dealing with the wars of the Canaanite kings, for there God showed him all the secrets. It would seem that he should not have saved Lot, for the nations that would later oppress Israel would come from his descendants, and further we are commanded, “an Ammonite shall not enter into congregation …” It seems as if nothing good would come out of their association with Israel. The Holy One, blessed be He, showed him that their women would be permitted immediately, and from their offspring would come the kingdom of David and Shlomo, as is explained that he only went to save two “virtuous fledglings” (Ruth and Naomi, compared to the fledglings that a woman who gave birth would offer in the Temple. Lot’s daughters would give birth to Moab, and thus Ruth, and then King David’s line. Baba Batra, 38b).

“And I will make you a great nation” corresponds to the section that announces that he will have children, where it says, “I will be a shield for you.”

“And I will bless you” corresponds to the section on Yishmael.

FIRST HEI = AVRAHAM (NEXT WORLD)

SECOND HEI = YOSEF (THIS WORLD)

“And I will make your name great” corresponds to the additional Hei added in his name. The first Hei in the Tetragrammaton was added to Avraham’s name, and it signifies cleaving to the life of the world to come. Whereas added to Yoseph’s name (Yehoseph) was the second Hei in God’s name, which signifies the wisdom of conduct in this world, as is said in the Midrash (Bereshit Rabba, Ch. 89:8), “five [hei] sages are established in each nation.”

“And it shall be for a

blessing” means that he will be a vessel of reception to receive more and more each time, and this corresponds to the beginning of the next Parsha, “Vayeira eilav,” “And God appeared unto him.”

אל הארץ אשר אראך. כי אאע"ה היה גודל תשוקתו לידע מקום דבקות חיותו אצל הש"י, עד היכן מגיע ואמר לו הש"י אל הארץ אשר אראך היינו דביקתך היה במקום הנקרא אשר אראך כי אין לו סוף בכל פעם יתרבה לך יותר ויותר הארות האין סוף ב"ה וזאת תמצא בארץ ישראל.

“… to the land which I will show you.”
Avraham Avinu wanted to know just where the essence of his life was intensely joined to God and how far it reached. Thus God responded to him, “to the land which I will show you,” meaning that you are joined to me in a place called “which I will show you.” For He has no end, His endless light will continually increase within you, and this you will find in the land of Israel.

ויבן שם מזבח ליהוה ויקרא בשם יהוה. נסיון הראשון של אברהם אבינו היה לך לך, היינו עניות וצימצם, כי בזה צריך האדם להתברר תחילה שלא יתרעם על הש"י ח"ו, אך שיבקש מהש"י שלא יבא ח"ו לדקדוקי עניות שמעבירין את האדם על דעת קונו. ועיקר דיקדוקי עניות היינו מי שאינו שמח בחלקו ורוצה במותרות וע"ז צריך לבקש מהש"י שלא יתאוה למותרות. כמ"ש ביעקב (בראשית כ"ה,כ"ז) ויעקב איש תם היינו שהיה שלם בנפשו מבלי שום תאוה למותרות רק כפי רצון הבורא ית' כן יקבל באהבה. וכן היה תפלות אאע"ה בנסיון הראשון שיהיה שמח בחלקו ולא יהיה לו דקדוקי עניות, וזה פירוש ויקרא בשם יהוה היינו שהעניות לא יעבירנו ח"ו על דעת קונו, וע"כ כשחזר ממצרים נאמר ואברהם כבד מאד, היינו אחר שנתברר בעניות בבירר גמור בנסיון הראשון נאמר כבד מאד לשון כבידות שהיה ירא לנפשו מפני העשירות כתפלות שלמה המלך ע"ה (משלי ל',ח') ראש ועושר אל תתן לי, ובלוט לא נאמר לשון כבד רק נאמר וגם ללוט ההולך את אברם היה וכו' ואין והיה אלא לשון שמחה כי לא היה בו שום יראה כלל, משא"כ באברהם כתיב כבד מפני היראה ע"כ כתיב וילך למסעיו ויקרא שם אברם וכו' כי גם עתה היה מתירא מהעשירות כנ"ל וכן בירר בכל ענינים.

“… and there he built an altar to Hashem, and he called in the name of Hashem.” (Bereshit, 12:8)
The first test Avraham Avinu encountered was “lech l’cha,” “get thee away.” This represents poverty and constriction (that the journey would cause), for it must be first clarified in man that he will not hold grudges against God. Rather he should ask of God that He not bring him into dire straits, God forbid, which would cause a man to go against the His ways.

Poverty means one who is not happy with his portion but rather seeks excessive luxury, and for this he must ask from God that he not covet luxury. As it is said of Yaakov (Bereshit, 25:27), “Yaakov was a simple man,” meaning that he was complete in his soul without any desire for excesses, just accepting everything with love according to the will of the blessed Creator.

This was the prayer of Avraham Avinu at his first test, that he be happy with his portion and not experience any dire poverty, and this is the meaning of “and he called in the name of God,” that poverty not divert him from the God’s path. Therefore when he returned from Egypt it was said, “and Avram was very heavy [with cattle and silver and gold]” (Bereshit, 13:2).

After he was completely clarified concerning poverty through his first test, it is said, “very heavy,” an expression related to seriousness. In his soul he feared wealth, like the prayer of King Shlomo (Mishlei, 30:8), “give me neither poverty or riches.”

And with Lot the expression kaved, “heavy,” is not used. Rather it says, “and Lot, who went with Avraham, had sheep,” etc., and “had” (haya) always signifies rejoicing, for he had no fear whatsoever. This was not so with Avraham where it is written “heavy,” because of his fear. Therefore it follows immediately with, “and he went on his journeys … and there he called in the name of Hashem” (Bereshit, 8:3–4), for here too his soul feared wealth, as mentioned above. Thus he was clarified in all these matters.

ומלכי צדק מלך שלם הוציא לחם ויין והוא כהן וכו'. כתיב (משלי ח',ט"ו) בי מלכים ימלוכו, והנה כפי הפשט היה לכתוב בי ימלוכו מלכים, אך רמז בזה שאין הקב"ה ממנה למלך רק מי שיוכל למלוך תחילה על עצמו, אותו ממנה גם על אחרים כענין שנאמר (אבות פ"ד,מ"א) איזהו גבור הכובש את יצרו. וזהו בי מלכים ימלוכו היינו מי שמולך על עצמו ושכלו מושל על תאותו אז ימלוכו היינו יהיה מלך על כל ואין צריך להשגיח על המתנגד לו, אחרי שכל כוונתו לש"ש. וזה שכתוב ומלכי צדק מלך שלם, היינו שהיה בתחלה מלך צדק שמלך על עצמו בצדקו ואח"כ מלך שלם הוא ירושלים, וזה הטעם שחודש ניסן הוא ר"ה למלכים, ומהראוי להיות בר"ח סיוון כי בו נתנה תורה לישראל שכתיב בה בי מלכים וכו' אך לאשר שנאמר תחילה בי מלכים ואח"כ ימלוכו היינו שיהיה מלך על עצמו וזהו בחודש ניסן שישראל מצומצין באכילת לחם עוני ומקבל עליו עול הבורא ית' ולאכול מידו פת יבש בלי טעם ולא מעדנים תחת עול בשר ודם, כי באמת במצרים היה להם רב טוב כמ"ש (שמות ט"ז,ג') בשבתינו וכו' עי"ז ימלוכו היינו על כל העולם וזהו בחודש סיון ע"י שנתנה בו תורה. וזה שנאמר כאן ומלכי צדק מלך שלם, וע"ז יקרא מלך שלם כי שם בן נח היה דורש וחפץ מאד בטובת ירושלים, ולכן כאשר ראה שאברהם תלמידו הלך להציל את לוט אשר כפי משפט דעתו והבנתו לא נודע לו מה זאת, הלא אדרבה מהראוי היה שלא לעזרו כי יצמח מאתו עמון ומואב אשר המה שיבבי בישא דירושלים (סנהדרין צ"ו:) וגם יהוה שונא אותם כי הזהיר עליהם שלא יבאו בקהל ואיך מסר אאע"ה את נפשו עליו להצילו. אך לפי שידע את אברהם תלמידו והכיר אותו לצדיק גמור ומסתמא לא יאונה לו שום מכשול, התפלל להש"י שיאור עיניו בזה להודיע לו סיבת מעשה אאע"ה, ולזאת נאמר והוא כהן לאל עליון היינו בשעת הוצאות הלחם והיין אז היה כהן עובד להש"י ומתפלל אליו שיאיר עיניו למען ידע הדברים על מכונם אשר המה למעלה משכלו והשגתו, ואח"ז האיר הש"י את עיניו להראות לו כי ח"ו לא נעשה ע"י אאע"ה שום דבר לבטלה, כי אף אמנם שמלוט יצאו עמון ומואב שנאמר עליהם (איכה א',י') לא יבואו וכו'. רק זאת הוא הזכרים אבל נקבותיהם מותרות מיד, ואדרבה מזה נצמח מלכות בית דוד ושלמה אשר הם עיקר קיום מלוכת א"י וירושלים, ולזאת אמר ברוך אברם לאל עליון. והקדים ברכות אברהם, כי גם אברהם עשה פעולה למעלה מהשגתו רק הש"י העיר לבו לזה והוא מסר את נפשו, ולפי שעל ידו נודע לו זאת לפיכך הקדים ברכתו, ועי"ז נטלה ממנו הכהונה ונתנה לאברהם (נדרים ל"ב:), כי הודה שאברהם גדול ממנו, וכמ"ש אתה כהן לעולם על דברתי מלכי צדק היינו שאני הארתי עיניו של מלכי צדק שיראה שאברהם גדול ממנו והודה מעצמו.

“And Malki Tsedek king of Shalem brought out bread and wine, and he was a priest of the supernal God.” (Bereshit, 14:18)

It is written (Mishlei, 8:15), “Through Me kings will reign.” One might think it should have been written, “Kings will reign through Me.” This formulation hints that the Holy One, blessed be He, only makes a king out of someone who can first rule over himself, and if so He also makes him a king over others. Concerning this it is said (Pirke Avot, Ch. 4:1), “who is mighty? He who conquers his own evil nature.” This is “through Me, kings will reign,” meaning one who reigns over himself, and his intellect rules over his desires, he will reign, meaning he will be a king over all, and you do not have to pay attention to his opponents, since all his intentions are for the sake of Heaven. This is why it is written, “Malki Tsedek king of Shalem,” meaning that at first he was a righteous (Tsedek) king in that he ruled over himself in his righteousness, and afterwards he was “king of Shalem [meaning complete],” which is Jerusalem.


For this reason the first of the month of Nissan is the New Year of the kings. It seems that the first of the month of Sivan would be more proper, for in this month the Torah was given in which it is written, “through Me kings will reign.” Yet still, because it says first “through Me kings,” and afterwards “will reign,” meaning that he will be a king over himself, which occurs in the month of Nissan, when Israel constricts themselves by eating the bread of affliction (matzah) and accepting upon themselves the yoke of the blessed Creator, eating from Him (as it were) dry bread without taste, and not eating delicacies under the yoke of flesh and blood. For in truth there was great plenty in Egypt, as it is said (Shemot, 16:3), “when we sat by the flesh pots.” So by means of this (the constrictions of Nissan), “they will reign,” meaning over the whole world, and this is in the month of Sivan for in it the Torah was given.


This is as it is say here, “Malki Tsedek king of Shalem,” and for this he is called king of Shalem (complete). Shem, the son of Noach, whom the Gemara (Nedarim, 32b), identifies as Malki Tsedek, sought after the welfare of Jerusalem with great desire. Therefore when he saw that his student Avraham went to save Lot, he could not understand why. To the contrary, not saving him would have been more reasonable as his descendants were Ammon and Moav, called the “evil neighbors of Jerusalem” (Sanhedrin, 96b). Also, there is a sign that God hated them in warning that they should not be accepted into the congregation of Israel. How then could Avraham Avinu have dedicated himself to saving him? Yet since he knew his student Avraham, regarding him as a complete Tsaddik who would not fail, and he prayed to God shine into him the reasons for Avraham’s endeavors. This is why he was called “a priest to the most high God,” as when he brought out bread and wine he was a Cohen serving God and praying for to clearly understand that which was above his ability to comprehend.


Afterwards God shined into him the understanding that Avraham Avinu did not, God forbid, do anything futile. Even though it was indeed so that from Lot would come Ammon and Moav, of whom it is said, “they shall not enter the congregation” (Lamentations, 1:10), this was only for the men, but the women were permitted to enter at once.

Furthermore among their descendants was the House of David and Shlomo who are the principle ones to uphold sovereignty over Israel and Jerusalem. On this Malki Tsedek said, “blessed is Avram to the Supernal God!” Notice how he first blessed Avraham (and then afterwards God in verse 20), for Avraham also did something above his intellect, with God only arousing his heart, and he delivered over his soul.

Since it was Avraham who first made this known to him, Avraham’s blessing came first, and by means of this he took the priesthood from himself and gave it to Avraham (Nedarim, 32b). That is, he admitted that Avraham was greater than him, as it is said (Tehilim, 110:4), “You are a priest forever, a king of righteousness [Malki Tsedek] according to My word.” “A king of righteousness [Malki Tsedek],” meaning that I (God) shined My light into Malki Tsedek in order for him to see that Avraham was greater than him and admit it to himself.

MEI HASHILOACH METHODOLOGY:
Important Mei HaShiloach philosophy/weltanschauung - how we eventually see that our sins were also for the good.

הרימתי ידי אל יהוה וכו'. הענין שלא רצה אאע"ה להנות ממלך סדום אף שמצינו שקבל מפרעה ומאבימלך, יען כי הליכתו להציל את לוט היה צריך בירר, כי בלוט היה נמצא כח טוב לפי שנולדו ממנו נעמה העמונית ורות המואביה, והיתר היה רע כי נולדו ממנו עמון ומואב כמו שנתבאר, והוצרך לברר את עצמו שכל כוונתו לא היתה בעומק רק להציל השתי פרידות טובות (בבא קמא ל"ח:)

ובכל מקום שהאדם צריך לבירורין אז העצה היעוצה לו לסלק ולהסיר תחילה את כל נגיעותיו להנאתו, ואז יברר הש"י שאף מה שעשה נגד המשפט גם זה היה טוב כי (תהלים קי"ט,קכ"ו) עת לעשות ליהוה הפרו תורתך,

וזה נרמז בגמ' (כתובות ס"ו.) מציאת האשה לבעלה כי אשה רומזת לעזר לאדם במקום שיצרך לשמוע לדבריה אז עת לעשות, כמו שנתבאר באדם וחוה שניתנה לו לעזר לשמוע לדבריה ושם לא חטא רק מה שהחשק לא היה מצדה רק מצד הסתת הנחש, וזה פי' מציאת אשה לבעלה היינו במקום שהאדם מתנהג א"ע נגד משפט התורה עפ"י עת לעשות ליהוה אז אסור לו להנות, ור"ע אמר, לעצמה היינו שמותר להנות גם במקום הזה. ולפי שהיה נעלם מאאע"ה בשעת מעשה עומק הכוונה לפיכך לא רצה להנות. וכן הענין בדוד המלך שהלך עם אכיש מלך גת (שמואל א' ל'), שלא רצה להנות מהשלל, כי גם זאת היה נגד המשפט כי אף שלא הלך בכוונתם כי כוונתו היה לשם שמים, אך נאמר (משלי א',ט"ו) אל תלך בדרך אתם היינו אף שאין אתה הולך עמם מ"מ תמנע מהם באופן שלא יוכלו לטעות עליך שאתה הולך אתם, ולכן בא עליו עמלק, כי עמלק הוא שונא ישראל בעומק, וכל שונא בעומק מרגיש תיכף בחסרון חבירו כמבואר בפ' בראשית [ד"ה ויאמר הנחש], ולכן שלח את השלל ולא רצה להנות ממנו וע"כ כאשר נצח מלחמות העמלקים נאמר (שמואל א' ל',י"ט) ולא נעדר דבר כי דבר כזה צריך סיעתא דשמיא ושמירה, ולכן נאמר ולא נעדר כי היה ישועות יהוה בזה ולא יכלו העמלקים לקטרג עליו כי עמלק מקטרג בכל מקום שישראל טועין, כמ"ש (במדבר כ"א,א') וישמע הכנעני כי בא ישראל דרך האתרים, כי אתרים היינו טעות כי אז נצטוו בני ישראל שלא לילך עוד לא"י והם באו דרך האתרים, כאדם טועה בדרך עד אשר הלכו למקום שלא הורשו מפי הש"י, ולכן תיכף בא עמלק כי הכנענים האלו היו עמלק כמו שפירש"י ז"ל, ובאמת היה לבם לשמים ולכן כאשר נצחו אותם נדרו להחרים את עריהם, היינו שלא רצו להנות מפני שהיה נגד המשפט והיה נידון לעת לעשות.

“And Avram said to the king of Sodom, I raise my hands to Hashem … that I will not take from you even a thread or a shoelace ….” (Bereshit, 14:22–23)
The question is why didn’t Avraham Avinu want to benefit from the king of Sodom, even though he had benefited from Pharaoh and Avimelech? His efforts to save Lot were in the way of a birrur (clarification) as Lot possessed a good power, since Naomi the Ammonite and Ruth the Moabite were among his offspring, and the rest was evil, for Ammon and Moav were born of him. So it was necessary to clarify in himself that at the depths all his intentions were to save these two good fledglings (Baba Kama, 38b).

Whenever man must undergo a birrur he is advised to stand back and remove any connection from personal benefit from his actions. After this, God will make it clear that even in the times where he had transgressed the law was also good, for, “it is a time to do for God, they have made void Your Torah” (Tehilim, 119:126).


This is hinted at in the Gemara (Ketubot, 66a), “what a wife finds goes to her husband,” for the wife hints helping man in a place where he needs to listen to her, and then it is “a time to do.” This is akin to Adam and Chava where she was given to him so he would listen to her words. There he did not sin, and that which he desired did not come from her, only from the incitement of the snake. This is the explanation of “what a wife finds goes to her husband,” meaning when a man conducts himself not according to the judgment of the Torah, but only according to “a time to do for God,” then it is forbidden for him to receive benefit. “Rabbi Akiva said, what a wife finds is her own,” meaning that he may allow himself to receive benefit then as well.

Since at the time Avraham Avinu went to rescue Lot the depth of the intention of the action was hidden from him, therefore he did not want to receive benefit.


This is the same as the matter with King David and Achish king of Gat (Shmuel 1, Ch. 30; see this whole chapter for a clearer understanding), where he did not want to benefit from the war spoils, for this was also against the judgment of the Torah. Even though he did not share their intentions, still he refused to benefit from the war spoils for his intentions were for the sake of Heaven. This is as it is said (Mishlei, 1:15), “do not go in the way with them,” meaning that even though you do not go with them, yet still, act in a way that prevents them from even thinking that you are going with them. Therefore Amalek came to him at this time, for Amalek hates Israel at the depths, and one who hates another at the depths can immediately feel when the other is lacking something, as explained in Parshat Bereshit (see p. 16, “said the snake”).


Therefore David haMelech sent away the war spoils and did not want to benefit from it. Then when they won the war against the Amalekites, it says (Shmuel 1, 30:19), “and there was nothing lacking in them, neither great nor small … David returned everything,” for such a case requires a great measure of help Heaven and careful guarding. Thus it says “there was nothing lacking,” for here were the salvations of God, and the Amalekites could not bring accusations against them, for whenever Israel makes mistakes, Amalek is there to bring accusations.
This is as it is written (Bamidbar, 21:1), “and the Canaanite heard that Israel came derech ha’atarim, by way of the spies.” “derech ha’atarim” means by way of error, for at that time the children of Israel were not yet commanded to go to the land of Israel, but regardless they went by way of the spies, like one gets lost and then eventually goes to a place where God has not permitted him to go. Therefore Amalek immediately appeared to them, for “the Canaanite” mentioned is Amalek, as Rashi explains. But truly Israel’s heart was directed to Heaven, therefore when they won them in battle Israel vowed that their cities would be banned. In other words, they did not want to receive any benefit from this instance as it happened against the judgment of the Torah, and was decreed as “a time to do for God.”

ויאמר אברם וכו' מה תתן לי וכו' ויאמר אברם הן לי לא נתתה זרע וכו'. להבין כפילות הלשון כי מה שאמר אאע"ה והנה בן ביתי יורש אותי לא היה כוונתו על הונו ורכושו של עוה"ז, רק בקש על עיקר עבודתו ותשוקתו שהיתה תמיד שיתגלה על ידו גם בעולם העשיה שהש"י שולט ומושל בכל, ויקרא גם אלהי הארץ, וזהו שאמר ואנוכי הולך ערירי היינו שאין מי שירש את מקומי שיתפרסם על ידו מלכותך בעולם, כמו על ידי. ובקש מהש"י כי הירושה הלזו לא הוכשר בעיניו שיהיה ע"י אליעזר עבדו, כי אף שהיה נראה כדולה ומשקה מתורת רבו לאחרים (יומא כ"ח:) אעפ"כ היה אאע"ה מסופק בו אם כוונתו לש"ש ואם אינו רק כמ"ש (משלי י"ח,ב') לא יחפץ כסיל בתבונה כי אם בהתגלות לבו. וע"כ אמר תחילה ובן משק ביתי הוא דמשק אליעזר ואח"ז התישב בדעתו אולי בעיני הש"י יכשר אליעזר שיתפרסם אחדותו על ידו, רק שאין לו טובות עין עליו ולכן אמר מיד והנה בן ביתי יורש אותי היינו שהתפלל להש"י באם יכשר אליעזר לפניו יתן לו טובת עין ושמחה ע"ז. ע"כ נאמר אליו תיכף, והנה דבר יהוה וכו' לא ירשך זה ג"כ בלשון שמחה אשר חפציך לא יגמרו עי"ז כי אין זה שייך רק לזרעך.

“And Avram said, Lord Hashem, what will You give me, seeing as I go childless … And Avram said, behold, You have given me no seed ….” (Bereshit, 15:2–3)
To understand the doubling of the language, for when Avraham Avinu said (Bereshit, 15:3), “and behold, the one who grew up in my house [his servant Eliezar] will inherit me,” he was not referring to his wealth and property in this world. Rather he was asking about the principle of Divine service. He desired that it be constantly revealed through him also in the physical world, that all would see how God controls and rules over all, that He is also the “God of the land.” This is as he said, “seeing I go childless,” meaning that there is no one to inherit my job of making Your Sovereignty known throughout the whole world the way I have done. He asked God not to pass this inheritance through his servant Eliezar. Even though it seemed that Eliezar drew from the wellsprings of his master’s teachings to give others to drink (see Yoma 28b), nevertheless Avraham Avinu was uncertain whether his intentions were truly for the sake of Heaven, as it is written (Mishlei, 18:2), “a fool does not desire wisdom, but rather to reveal his heart.” Therefore he first said, “and the steward of my house is Eliezar of Damascus,” and then after in a moment of repose he thought, “maybe it will be fitting in the eyes of God to make Eliezar the one to publicize Your oneness.”
Only he did not look upon him with a good eye, so therefore added immediately after, “and behold the one who grew up in my house will inherit me.” With these words he was praying that God make Eliezar worthy in his own view, to look upon him with a good eye upon him and rejoice in him. Therefore it follows immediately with (Bereshit, 15:4), “And behold, the word of Hashem came to him saying, this will not be your heir.” This is phrased in a way to denote simcha (joy), that your one desire to promote the oneness of God in the world will not be fulfilled through him. This desire will only be fulfilled through your progeny.

ויאמר במה אדע כי אירשנה. כי אברהם בקש מהש"י אחר כל הבירורין שנתגלה שכינה על ידו בעולם אך במה אדע היינו שיקבע בלבי מבלי שום הפסק, וע"ז השיב לו קחה לי עגלה משולשת היינו לזה תצטרך לספר תורת כהנים היינו ע"י עבודה יקבע בלבך בכל פעם יותר עד שיהיה נקבע לעולם וזה יקרא לשון ירושה.

“And he said, whereby shall I know that I will inherit it?” (Bereshit, 15:8)
After all of the birrurim (refinements) that Avraham endured, he asked God for the Shechina to be revealed in the world through him. Yet he asked, “Whereby shall I know,” I want this revelation to be forever fixed in my heart. Therefore God answered him, “take a heifer of three years [literally, ‘triple’],” meaning that you will need the book of ToratCohanim (or Leviticus, the third book of the Bible, hence “triple”). This means, by means of Divine service (“the law of the Cohanim”) it shall be fixed into your heart more and more until it is fixed there forever, and thus it is truly called an inheritance.

~ KABBALAH INTERLUDE ~
He took him outside. (Gen 15:5)
The Sages taught: Children, health and livelihood do not depend upon one's merits and righteousness, but on one's mazal.
He thus raised Abraham above the stars….
"Mazal" does not mean "luck", as is usually understood. Rather it refers to the sefira of keter from which divine energy flows forth (in Hebrew, "nozel", directly related to the word "mazal") to the other sefirot, and ultimately to the physical world. The practical implications of this outflow can be foretold using the science of astrology (as known to the Sages), which examines the position of the heavenly constellations (mazalot) at the time of a person's birth.
We deduce that Abraham saw in his constellation that he would not have a son. But the Holy One "took him outside", which the Rabbis interpret as meaning: "Dissociate yourself from your astrological predictions." He thus raised Abraham above the stars [i.e. beyond the realm of reason and nature] and told him, "Now gaze at the heavens and count the stars…," promising him that his offspring would be as numerous as the stars.
We must now explain these words of the Rabbis: Before the Torah was given to Israel all creatures were dependent upon their mazal, including children, health and livelihood. But when G‑d gave the Torah to Israel, He removed the control of the stars and constellations over them [for the Torah itself transcends the world].
Anyone who studies Torah… nullifies the power and influence of the constellations….
This we learn from Abraham, for his descendants would in the future receive the [Hebrew letter] hei from his name, alluding to the five books of the Torah.
Originally, Abraham was called "Abram". Later the letter hei was added to his name making "Abraham". The numerical value of the letter hei equals five.
Regarding this the verse states, "These are the products of the heaven and the earth when they were created[in Hebrew, 'behibaram']" (Gen. 2:4)
"Abraham" has the identical letters as "behibaram".
He said to Abraham: Because of the hei which had been added to your name the heavens will be in your control and all the stars and constellations which give forth light will be subjugated to you!" Accordingly, anyone who studies Torah in order to fulfill the commandments nullifies the power and influence of the constellations over himself. If he does not study Torah [in order to fulfill the commandments] it is as if he did not study at all, and he remains subject to the influence of the starts and constellations.
Soul Journeys
The Zohar describes the ascent of the soul in the World to Come.
From the teachings of Rabbi Shimon bar Yochai; translation and commentary by Shmuel-Simcha Treister, based on Metok MiDevash
https://www.kabbalaonline.org/kabbalah/article_cdo/aid/379750/jewish/Soul-Journeys.htm
A deep secret has been entrusted to the wise hearted. There are three levels to the spiritual make up of man, each level attached one to the other. These three levels are called Nefesh, Ruach and Neshama.The Nefesh is the life force that builds the physical body…
The Nefesh is the life force that builds the physical body [as the verse states, "The blood is the life force/Nefesh"]. When a man is aroused to unite with his wife, then all his limbs are aroused and prepare themselves to take pleasure from it, and his Nefesh and his higher will power are both aroused. At that moment the person's Nefesh and its will enters to take part in the act and draws down [from the spiritual worlds] a spirit [Nefesh] and places it within the [person's] seed for depositing [to his wife].
It is that strong desire, and the drawing down of the Nefesh life force that draws down a further power from the spiritual levels called "Ishim" which infuses the seed. The body of the embryo is built from these powers. This is the first and lowest level of these three levels.
Because the Nefesh is so firmly attached to the body and its very basis and structure, it is this level that the Temple sacrifices made atonement for. A part of this sacrifice was also directed to the spiritual level of "Ishim" because part of the make up of the Nefesh is from there. Hence the phrase; "My offering, my bread for the Ishai" (Num. 28:2); because the atonement is derived from the strength of the Nefesh, they must also take their portion. Now when a person dies in this world, the Nefesh never leaves the place where the body is buried, and it is this force that the dead recognize when they communicate with each other.
The Ruach is the force that causes this life force to endure in this world. This [Ruach] is drawn from an arousal of the [supernal Atzilut] female [Nukva] toward the male; this occurs at the time when they desire one another, and she is aroused to due to her desire to receive the Ruach. This resembles what happens in This World, when she issues seed due to her desire to receive from the male.In the middle of the Garden is a multi-colored pillar…
This secret is reflected in the verse: "The spirit / ruach returns to G‑d who gave it." (Ecclesiastes 12:7) This Ruach leaves This World [when a person dies] and separates from the Nefesh [which remains at the burial place]; it ascends to a place called "Gan Eden" in This World, and there it clothes itself in the atmosphere of Gan Eden in the same way as supernal angels dress in the atmosphere of This World when they descend to it. This is because both angels and the spirit [Ruach] are from the same realm, as is hinted in the verse: "He makes his angels like spirits [in Hebrew, 'ruchot', the plural form of 'ruach']." (Psalms 104:4)
In a similar way that spirit arising from this world dresses in that lower Gan Eden in the physical form of the body it had in this world and enjoys the pleasures of that world. That lower Gan Eden has images and forms from this physical world and also from the higher spiritual realms. This lower Gan Eden is where the righteous walk and also receive pleasure, and on Shabbats and each New Moon they want to ascend to the next level. In the middle of the Garden is a multi-colored pillar*, and when this spirit wishes to ascend higher it discards its "clothing" and enters into that column and goes up to that higher place that it originally issued forth from. This is what is meant by the verse: "The spirit returns to G‑d who gave it".
multi-colored — the Aramaic is related to the Hebrew merukam 'embroidered'.
Then Michael, the High Priest in this spiritual realm, offers up this spirit as a sweet smelling sacrifice to G‑d. The spirit dwells in that realm and enjoys the essence of the life force as is stated: "The eye [of any prophet] has not seen G‑d except for you." (Isaiah 64:3) Afterwards the spirit returns to the lower Gan Eden and enjoys all types of pleasures. It dresses as is appropriate for that lower Gan Eden and sits there with a beautiful crown many times as radiant as its previous one.
The Neshama is the life force higher than these [the Ruach or the Nefesh]. She comes from the strength of the masculine side, of the Tree of Life. [The Neshama] rises up immediately [with the death of the body to the higher Gan Eden], and all the three levels of spirit mentioned [Nefesh, Ruach, and Neshama] are connected and held one to the other. At the time of the departure of a person from this physical world, they separate one from the other and each returns to the place that it originally issued from.…They give it a spiritual passport which it can use to enter Gan Eden
When the Ruach goes out from This World, it first enters the cave of Adam and the Forefathers [Machpela] who are buried there, and they give it a spiritual passport which it can use to enter the Gan Eden. When it gets close to there, it meets forces called "Cruvim" and the fiery whirling sword. If deemed worthy, they see this passport and [the soul] enters. If not deemed worthy, she is pushed outside and sits there until her punishment ends and she is allowed into Gan Eden. There she is dressed in the same form as she had in This World, and on Shabbats and New Moons when she wishes to ascend, the righteous who are in the lower Gan Eden sign her passport and she ascends the same column in the lower Gan Eden. She meets the "guardians of the walls of Jerusalem", and, if worthy, they take her passport and let her enter. If not, they push her out and she returns to the lower Gan Eden.

Zohar, Sitrei Torah Page 81a; translation and commentary by Simcha-Shmuel Treister

Beit Yaakov on Torah

Sermons of Rabbi Yaakov Leiner, based on the teachings of his father, the Izhbitzer, and published by his son, Rabbi Gershon Leiner.
[THIS IS NOT AN EXTENSIVE TRANSLATION - THERE ARE MORE COMMENTARIES/PERUSHIM IN THIS PARSHA]

ויאמר יהוה אל אברם לך לך וגו' אל הארץ אשר אראך. נאם יהוה לאדוני שב לימיני עד אשית אויביך הדום לרגליך וגו' (תהילים קי). זה הכתוב נדרש במדרש (שוחר טוב תהילים קי) על אברהם אבינו ע"ה. והענין בזה, דהנה אאע"ה המליך את השי"ת על כל העולם כולו ועשאו אדון כל הארץ, והרגיל את שמו יתברך בפי כל, וכדאיתא בש"ס (ברכות ז) לא היה אדם שקראו להקב"ה אדון עד שבא אברהם וקראו אדון. ולזה נקרא גם הוא בשם אדון והקנה לו השי"ת את כל העולם, וכדאיתא בתנחומא (בהר). והוא כענין דאיתא בזוה"ק (בהר קיא:) האי עבד אדון כל הארץ אקרי. כי יסוד המכוון מבריאת עולם היה שיקרא השי"ת בשם מלך אף בעוה"ז, כי השכל שבעוה"ז הוא שאין מלך בלא עם, ובזה שאדם עובד את השי"ת וממליכו על כל עניני עוה"ז בכלל ובפרט בהכרתו שהשי"ת הוא אדון כל המעשים, האיש הזה הוא עבד דמארי שמיא, ואדון כל הארץ אקריא. מאחר שהוא המקיים את כל העולם, בעשותו רצון השי"ת שברא העוה"ז על זה המכוון. ולזה נקרא אאע"ה בשם אדון, כדכתיב ביה נאם יהוה לאדוני שב לימיני עד אשית אויביך הדום לרגליך. היינו בזה, שאאע"ה לא רצה לילך חושך רק באור פני מלך יהוה, וצמצם את עצמו בכל עניניו, וכדכתיב ביה (לך יב) הלוך ונסוע הנגבה, שלשון נגב מורה על שהיה מנוגב מכל חמדת עוה"ז. וכן מרמז רוח הדרומי ע"ז, שכן אורה יוצאה מרוח דרומי, ולכן זכה להתנשא למעלה להיות תמיד בימין יהוה שכן אין שמאל למעלה. ואויביו היו להדום רגליו, שהוציא אור מתוך החושך אף מסטר שמאלא. כי באמת נמצא אור בגניזו אף בסטר שמאלא, וכדאיתא בזוה"ק (שלח קעג:) אומר לצפון תני, לזמנא דאתי יימא קב"ה לצפון בך יהבית כל טיבו וכו'. עמך נדבות ביום חילך. היינו שכל העולם יתרצו ויתנדבו להכנע תחת מדת אאע"ה ועבודותיו, מאחר שדבוק הוא בהשי"ת תמיד. בהדרי קודש. היינו שהוא תיקן כל הפעולות שהיו בדורות הקודמים בשטף זדון וזרם בליעל, והוא הכניסם לקדושה לעבוד בהם עבודת יהוה (וכמ"ש לקמן בענין למד). לך טל ילדותך. היינו שהיה בו זריזות יתירה להתרגש מיד לעשות רצון השי"ת, שאף הגוף שלו הסכים לזה בלי שום התנגדות למנעו בטבע עצלות הגוף. מפני שהוא היה בתמידות חם וזריז כמו בילדותו ולא נס לחו, וכדכתיב ביה וישכם אברהם בבוקר וכדאיתא בש"ס (חולין טז.) זריזותא דאברהם קא משמע לן. וזה הוא מפני שאין למעלה לא עורף ולא עיפוי כדאיתא בש"ס (חגיגה טו.) וכדכתיב בחיות הקודש (יחזקאל א) אל אשר יהיה שמה הרוח ללכת ילכו לא יסבו בלכתן. ולכן אף שאברהם אבינו היה בעוה"ז שיש בו עורף ועיפוי, שאני האדם הגדול בענקים שזכה להיות מרכבה לשכינת יהוה, והכניע את כל הגוף תחת שכלו וחכמתו, לזה הרגיש בזריזות כרגע את רצון השי"ת מה דבר יהוה, ואל אשר היה שמה הרוח ללכת הלך בלי שום מניעה. וכמו שאנו רואים שכל אברי האדם נכנעים תחת שכלו להרגיש כרגע מחשבות האדם ורצונו, עד שאף אצבעות רגליו היו מרגישים הרצון שבמוח ללכת אל מקום הזה שעולה במחשבתו:

ויאמר יהוה אל אברם…

The verse “And the Lord said to Abram: Go forth… to the land that I will show you” and “The Lord said to my Lord: Sit at My right hand, until I make Your enemies Your footstool” (Psalms 110) is interpreted in Midrash (Shocher Tov, Psalms 110) regarding Avraham our father, peace be upon him. The essential point is that God established His rule over the entire world and made Avraham master of all the earth. He accustomed God’s name to be spoken by all, as the Talmud (Berakhot 7) explains: no one was called “Master” until Avraham arrived and was called “Master.” Therefore, he is also called “Master,” and God granted him dominion over the entire world, as stated in Midrash Tanchuma (Behar).

והוא כענין דאיתא בזוה"ק…

This aligns with the Zohar (Behar 111a), which says: “This servant shall be called Master of the whole earth.” The fundamental purpose of creation was that God’s name be acknowledged as king even in this world, for intellect in this world cannot sustain kingship without a people. A person who serves God and establishes Him as ruler over all matters, particularly recognizing that God is Master of all deeds, is called a servant of the Master of Heaven and Master of all the earth.

מאחר שהוא המקיים את כל העולם…

Since he sustains the world by doing God’s will, which created this world with this intent, he is called “Master,” as it is written, “The Lord said to my Lord: Sit at My right hand, until I make Your enemies Your footstool” (Psalms 110). This means that he did not wish for darkness to reign but only the light of the King’s presence. He restrained himself in all his affairs, as it is written, “Go forth toward the south” (Genesis 12:12), with “south” indicating that he was removed from all worldly desire.

וכן מרמז רוח הדרומי…

The “southern wind” hints at this, for light emanates from the south, and so he merited to ascend and always remain at God’s right hand, since there is no left above. His enemies were made to be a footstool for him, as he drew light from darkness, even from the highest concealed level. Indeed, light exists hidden, even in the highest concealed place, as the Zohar (Shelach 177a) explains: “Say to the north: At the time God came to the north, He allocated all His goodness.”

עמך נדבות ביום חילך…

This means that the whole world consented and volunteered to submit under God’s measure and actions, as one who clings constantly to God. In sacred works, this indicates that he rectified all the actions of previous generations that flowed in violence and lawlessness, channeling them into holiness to serve God (as explained further in the section on “Lamed”).

לך טל ילדותך…

This reflects Avraham’s extraordinary alacrity to respond immediately to God’s will, and even his body complied without resistance, free from the natural laziness of the body. His constant warmth and readiness from childhood never faltered, as it is written, “Avraham rose early in the morning,” and the Talmud (Chullin 16) teaches: “The alacrity of Avraham is instructive.”

וזה הוא מפני שאין למעלה לא עורף ולא עיפוי…

This is because above, there is neither backwardness nor delay, as the Talmud (Chagigah 15) teaches. As Ezekiel 1 explains, “They will go wherever the spirit is to go; they will not turn in walking.” Similarly, although Avraham was in this world, subject to backwardness and hesitation, he, the greatest human among the patriarchs, merited to become the chariot for God’s presence, subduing all his body under his intellect and wisdom.

לזה הרגיש בזריזות כרגע את רצון השי"ת…

Thus, he sensed instantly the will of God. Wherever the spirit moved him, he went without any obstruction. As we see, all parts of a person submit to the intellect to feel instantly the person’s thoughts and intentions, even the toes sense the mind’s desire to move to the place thought of.

ChatGPT Translation MJF — 25th Oct 2025 / 26 Tishrei 5786

וזה הוא דאיתא במדרש (לך רבה לט) שאברהם אבינו ראה בירה דולקת ואמר תאמר שהבירה בלא מנהיג, הציץ עליו בעל הבירה ואמר אני הוא בעל הבירה, כך לפי שהיה אבינו אברהם אומר תאמר שהעולם הזה בלא מנהיג, הציץ עליו הקב"ה ואמר לו אני הוא בעל העולם. הענין בזה, אחר שראה אאע"ה עצת דור הפלגה בבנותם עיר ומגדל. עיר רומז לאחדות, כדכתיב (תהילים מ״ו:ה׳) נהר פלגיו ישמחו עיר. ומגדל הוא דבר גבוה הנראה למרחוק, והוא שהנקודה האמצעית תהיה כלולה בהם והיא תגן עליהם. וזאת עשו אחר שראו סופן של דור המבול, שמחה יהוה את כל היקום מעל פני האדמה מאדם ועד בהמה, ולא נשאר מהם אך נח ובניו, ומהם נבנה העולם עוד הפעם, הבינו מזה, שמבריאת עוה"ז ואילך חפץ השי"ת בקיום העולם ולא בהשחתתה, ואף בשעה שהשי"ת כועס על עולמו, גם אז נמצא בהכלל איש שחפץ בו השי"ת והוא מקיים את העולם, לזה נתייעצו ועשו שלום ביניהם שפה אחת ודברים אחדים להיות אגודה אחת, וממילא יהיה השי"ת כביכול מוכרח לקיימם בעולם, מאחר שנמצא ביניהם איש זה הנבחר בעיני השי"ת שעל ידו יתקיים העולם, וכמו שנתבאר בפ' נח (ענין נב, נג) והפיצם השי"ת משם. ואח"ז נתפלא מאד אאע"ה ואמר מה זאת תאמר שהבירה בלא מנהיג, היינו מהיכן יצמח זאת שיוכלו בני אדם להתאחד אם לא יהיה בזה כוונה לשם שמים, דהנה מה הוא ענין האחדות בזה שיש לאדם הכרה באור השי"ת ומקבל עליו עול מלכות שמים להכיר שיהוה אחד, וכן לחבירו יש ג"כ זו ההכרה, בזה יתאחדו כולם אגודה אחת כנסיה להשי"ת, מאחר שנמצא בכל אחד כוונה לשם שמים ליהוה אחד, וכדכתיב (ישעיהו ו׳:ג׳) וקרא זה אל זה ואמר קדוש, ומתרגמינן ומקבלין דין מן דין, ובזה האחדות חפץ השי"ת וטובה היא אל האדם, והוא שאף שבפרטן אינם מבוררים, אכן ביסדם אגודה על הארץ יתחברו ויצטרפו כל הפרטים ונעשים כמו נפש אחת, וכל המדות טובות שנמצאים בכל פרט ופרט מצטרפים לכלל אחד להיותם ברורים ונקיים בכל. שכן כל אחד מברר את חבירו, זה האדם מבורר בזה הפרט וזה מבורר בזה הפרט, וכשיתחברו כנסיה אחת ליהוה אז אחד מזריח מקדושתו בחבירו וחבירו בו, וממילא אף אם נמצא איזה חסרון בהפרט מ"מ לא יוכל לחול עליהם שום קטרוג, מאחר שהשני משלים את זה החסרון כי הוא מבורר בה, וכמ"ש בפרשת נצבים. וזה הוא שהציץ עליו בעל הבירה, היינו שהסכים השי"ת על זה, שבאחדות כזה חפץ השי"ת ונקראה בשם כנסיה לשם שמים. כי אם אין שורש כוונתם לשם שמים, אזי מה יועיל הם התחברותם ואגודתם, הלא זה הוא עיקר הפירוד:

וזה הוא דאיתא במדרש…

It is stated in the Midrash (Lech Rabbah 39) that Avraham our father, peace be upon him, saw a city burning and said, “Say the city has no ruler.” The owner of the city looked at him and said, “I am the owner of the city.” Similarly, when Avraham saw the world without a ruler, God looked at him and said, “I am the owner of the world.”

הענין בזה…

The essential point is that after Avraham saw the advice of the generation of the dispersion, building a city and a tower, he understood. The “city” symbolizes unity, as it is written, “The streams of it will gladden the city” (Psalms 46:5). The “tower” is something high, visible from afar, with a central point included within it to protect them.

וזאת עשו…

They acted thus after seeing the fate of the generation of the Flood. God wiped out the entire universe above the earth, from man to beast, leaving only Noah and his sons, from whom the world was rebuilt. From this, they understood that from the creation of this world onward, God desired the preservation of the world, not its destruction. Even when God is angry with His world, there is always a person whom God desires, who sustains the world. Therefore, they consulted and agreed on one language and a set of words to form a single union. Consequently, it would seem that God is compelled to sustain them in the world, since among them is this chosen person by whom the world continues, as explained in Parashat Noach (9:19), and God scattered them from there.

ואח"ז נתפלא מאד…

Afterward, Avraham was greatly astonished and said, “What is this, ‘Say the city has no ruler’?” That is, how could people unite if it is not for God’s sake? True unity means that each person recognizes God’s light and accepts the yoke of the heavenly kingdom, acknowledging that God is one. Likewise, each person’s fellow shares this recognition. Then they unite into a single congregation for God, as each one intends for God’s sake, recognizing one God. As it is written (Isaiah 6:3), “And they called to one another and said: Holy.” The Targum interprets this as receiving judgment from judgment. This unity pleases God and is good for humanity.

והוא שאף שבפרטן אינם מבוררים…

Even if individuals are not perfect, at the foundation they form a union on earth, where all parts join together to act as one soul. All positive traits within each individual contribute to the collective, becoming clear and pure. Each person refines their fellow: one is refined in one trait, another in another. When they unite as a congregation for God, one person’s holiness radiates to another, and vice versa. Therefore, even if there is a deficiency in one individual, it cannot affect the group, as the other completes what is missing, as stated in Parashat Netzavim.

וזה הוא שהציץ עליו בעל הבירה…

This is what is meant by “the owner of the city looked at him.” God approved this, that in such unity, God delights, and it is called a congregation for God’s sake. If their intention is not rooted in God’s will, their union and assembly would be of no benefit. This is the essence of division.

ChatGPT Translation MJF — 25th Oct 2025 / 26 Tishrei 5786

והענין בזה, דהנה באמת העוה"ז הוא עלמא דפרודא, וכדאיתא בזוה"ק (בראשית כב) כד מטי לעלמא דפרודא (דאיהו עולם הנבדלים) אמר נעשה אדם. שהאדם הוא מחבר כל הנבראים שהם נפרדים, וכמו שנתבאר הענין בפרשת בראשית ד"ה נעשה אדם (לעיל פרשת בראשית אות לט, מ). שבנין האדם עצמו הוא מכמה כחות הפכיים ונבדלים, בשר ודם, עצמות וגידין, אש, רוח, מים ועפר. ואם לא מוצא פי יהוה המאחדם ומחיה אותם, הלא אז יתפרדו כל יסוד ליסודו ובנין האדם היה מתבטל. וכן נמצא בכל פרט נפש אור וחושך, לפי שבריאתו הוא בעוה"ז עלמא דפרודא, ואם לא יקבל עליו עול מלכות השי"ת, שלפניו אין שום חושך כלל רק כחשיכה כאורה לילה כיום יאיר, א"כ איך יוכל להתחבר אור שלו עם החושך שנמצא בחבירו, ופרט האדם עצמו איך יקום מעורב אור בחושך. ולזה מצינו נאמר (חבקוק ב׳:ד׳) הנה עפלה לא ישרה נפשו בו, שנפש עצמו מתקוטטת עמו ואין לו שום נייחא בעוה"ז, ונדרש במדרש תנחומא (תרומה סי' ד) על נבוכדנצר. אכן אם יקבל האדם עליו אחדותו יתברך, שלפניו כחשיכה כאורה, עי"ז יתאחדו גם בו האור והחושך, מאחר שיש לו הכרה שמקור ושורש הכל הוא יהוה אחד. וכן אם יתחברו כנסיה כל אחד יכוון ליהוה אחד, אזי הם אגודה אחת בלי שום פירוד, וכמו שמצינו בש"ס (פסחים נג:) בין שאמרו להדליק ובין שאמרו שלא להדליק שניהם לדבר אחד נתכוונו. וזה הוא ענין כריתת ברית שנהגו לפנים לכרות בהמה לשנים ולעבור בין בתריה, לרמז בזה, שבשורש הם אחד, רק נפש הבהמית מבדלת ומסתיר זאת מעיניהם, לזה נראה לפי ראות עין אדם שהם נפרדים, אבל בהסתלק מהם כח הגשמיי אז נראה איך שהם כמו נפש אחד ממש ממקור אחד המה נחצבים מיהוה אחד בלי שום פירוד. וזה לעומת זה עשה האלהים שאף בקדושה נמצא עיר ומגדל, שכן ירושלים נקרא עיר (תהילים מ״ו:ה׳) נהר פלגיו ישמחו עיר אלהים, ונקרא מגדל (שיר השירים ד׳:ד׳) כמגדל דויד צוארך, ודור הפלגה רצו ג"כ לעשות דוגמת זה כקוף בפני אדם, וכדאיתא בזוה"ק (נח עד:), וכוונתם היתה שעי"ז ימשכו את השי"ת לרצונם ע"י האחדות שביניהם, וממילא יוכלו אח"כ להתפשט ולעשות כל מה שיחפצו על בטחונם, שכביכול יוכרח השי"ת להסכים על כל פעולתם, וכל כוונתם הטובה לא היתה רק על הלבוש והגוון, כי עומק כוונתם היה שעי"ז יוכלו להתפשט כאות לבם. וכגוונא דבלעם, שעל הגוון מסר רצונו להשי"ת, ואמרתו היתה מהודרת (בלק כב) את אשר ישים אלהים בפי אותו אדבר, ועומק כוונתו היתה שעי"ז ישיג שפע נבואה מהשי"ת ושיסכים על רצונותיו לקלל עם בחירו, שכן בסוף השיא עצה להחטיאם כאשר רק מצא מקום לזה. וכן הוא מדות העכו"ם, בשעה שירצו לפעול להשיג טובה יתיצבו כמו לבוש על הגוון בתפלה שישפיע להם השי"ת איזה טובה, וכאשר רק השג ישיגוה ירום לבבם לאמר שכחם ועוצם ידם עשה להם חיל (וכמש"נ בפ' נח בפסוק הוא היה גבור ציד אות נא):

והענין בזה…

The essential point is that the world as it exists is a world of separation (olam de’pruda), as explained in the Zohar (Bereishit 22). When it says “Let us make man,” it indicates that the human being serves to unite all the separated creations. As explained in the commentary on Bereishit regarding “Let us make man” (see above, Bereishit, letters 39–40), the structure of the human being itself consists of multiple opposing and distinct forces—flesh and blood, bones and sinews, fire, spirit, water, and earth. Without the mouth of God to unify and animate them, each element would separate and the structure of the human being would collapse.

וכך נמצא בכל פרט…

Similarly, in every individual, the soul contains both light and darkness. Since the world was created as olam de’pruda, if a person does not accept the yoke of God’s sovereignty—before which there is no darkness at all, only as darkness as light, night as day—how could their light unite with the darkness present in another? And how could the light and darkness within the person themselves coexist? Therefore, it says (Habakkuk 2:4) “Behold, his soul is not upright in him,” indicating inner conflict. The Midrash Tanchuma (Terumah, section 4) explains this regarding Nebuchadnezzar. If a person accepts God’s unity—before whom darkness appears as light—they can unify the light and darkness within themselves, recognizing that the source of all is one God.

וכך אם יתחברו כנסיה…

Similarly, if a community unites, each person intending toward the one God, they become a single congregation without division. As found in the Talmud (Pesachim 53a), whether the instruction was to light or not to light, both intended the same purpose. This principle underlies the covenant involving animals, symbolizing that at the root they are one, but the animal soul appears separate and hides this from view. When the physical element is removed, the underlying unity emerges, revealing a singular soul from one source—God.

וזה לעומת זה עשה האלהים…

In contrast, God placed unity even in holiness, as seen in “city and tower.” Jerusalem is called a city (Psalms 46:5) and a tower (Song of Songs 4:4), while the people of the Tower of Babel sought to imitate this for their own purposes. Their intention was to draw God to their will through unity, enabling them to expand and act freely. Their outward actions appeared aligned with God’s will, but their inner motives sought self-expansion, like Balaam, who outwardly conveyed God’s words, yet inwardly desired to manipulate divine prophecy for his own ends. Similarly, the practices of the nations appear devout externally but conceal inner motives aimed at self-interest, seeking divine favor to bolster their own power.

ChatGPT Translation MJF — 25th Oct 2025 / 26 Tishrei 5786

וזה הוא פתיחת התנחומא בפרשתנו (לך) ילמדנו רבינו מהו לקבל עליו מלכות שמים כשהוא מהלך כו' אסור לקבל עליו מלכות שמים כשהוא מהלך אלא יעמוד במקום אחד ויכוון לבו לשמים באימה וביראה ברתת ובזיע ביחוד השם ויקרא שמע ישראל וגו' יהוה אחד, כל אחד ואחד בכוונת הלב וכו'. קבלת מלכות שמים כשהוא מהלך היינו, שרק על הגוון הוא ממליך עליו את השי"ת, עד אשר יעבור ויהלך את המעבר וישיג חפץ לבו ואז יתפשט לו בה, וע"ז אמרו שאסור לעשות כן, אכן הקבלת עול מלכות שמים תהיה מעומק הלב בקביעות, בזה יחפוץ השי"ת. ואם יתחברו כנסיה ויעשו אגודה אחת בזו הכוונה להמליך עליהם את יהוה אחד, אזי יהיה בזו הכנסיה שלימות גמור בלי שום פירוד, ואף אם יאמר אחד דבר הלכה וחבירו יחלוק עליו ויפסק ההלכה היפך ממנו, עכ"ז מותאמים הם בשורש ושם אין בדבריהם שום התחלקות מאחר שכוונתם אחד. וכדאיתא בש"ס (פסחים נג:) בין שאמרו להדליק ובין שאמרו שלא להדליק שניהם לדבר אחד נתכוונו ואלו ואלו דברי אלהים חיים. ועל התחברות כזה צופה השי"ת בתמידות להיטיב להם כל הימים. ולזה בארץ ישראל, דכתיב בה (מלכים א ט׳:ג׳) והיו עיני ולבי שם כל הימים בתמידות בלי שום פירוד, לזה היו פירות ארץ ישראל בישובה נשפעים בטובת עין מאד, וכמו שנקראת (דניאל יא) ארץ צבי, וכדאיתא ע"ז בש"ס (כתובות קיב). וע"ז מרמז ג"כ ענין הקרבנות, שהקריבו על המזבח כל עניני עוה"ז שיתעלו ויתכללו בשרשם, ונתעלו בהמות ארץ עד השור שבמרכבה, שרבץ על מזבח יהוה ארי של אש מן השמים שנתכלל בו השור הגשמיי. והוא מאחר שהעלוהו לשרשו, ובהשורש אין שום חילוק בין שור הגשמיי לבין שור שבמרכבה, כי כל הנקרא בשמו ולכבודו בראה, וכן מתגדל ומתקדש כבודו יתב' מזה כמו מזה בלי שום הבדל (וכש"נ הענין בפ' ויקרא צו), ולזה כל מין שהיה קרב על גבי המזבח היה מברך את מינו בגודל התרבות וכדאיתא בתנחומא (תצוה):

וזה הוא הענין שדור הפלגה נפוצו מעל פני האדמה, מפני שבשורש לא היה בהם שום טובה… The essential point is that the generation of the Dispersion spread across the earth because, at root, there was no goodness in them, and all their charm was merely superficial. When this charm ended and departed, God scattered them, and the angels executed judgment upon their downfall according to their times and deeds. Then God rejoiced in the downfall of the wicked, as it is written (Proverbs 11:10), “When the wicked perish, there is shouts of joy,” and as it appears in the Zohar (Noah 61).

שאני אברהם אבינו ע"ה, שהיה דבוק בשורש בתמידות בהשי"ת… I, Abraham our father, was constantly attached to the root in perpetual devotion to God. My heart was full of desire for God without any personal inclination. I was quick and fervent to fulfill His will, as it is written (Genesis 22:3), “And Abraham rose early in the morning and went as the Lord had spoken to him.” God called him “Abraham my beloved,” and it is said of him (Psalms 110:3), “Your youth is like the dew of your youth,” meaning he was always quick and fervent in serving God, like in his childhood, and his strength did not fail.

וזה נקח ממה שהיה דבוק בתמידות בחי עולמים… This derives from one who is perpetually connected to the Eternal; such a person is always warm and quick. Anything connected to the Eternal never ages or decays. Any loss or corruption occurs when a thing is separated from the Giver; by itself, it may appear to lose strength, but when attached to God, it remains as at its origin.

וכמו שמצינו בלחם הפנים שהיתה מונחת על שלחן יהוה… As with the showbread that was placed on God’s table: it never decayed or suffered loss, and it remained warm upon removal, as arranged. As it is written (1 Samuel 21:7), “The bread was hot on the day it was taken,” and the Talmud (Chagigah 26a) explains that the showbread demonstrated Israel’s devotion before God, and its removal was like its arrangement.

וכן מצינו בגפן של זהב שהיתה במקדש… Similarly, the golden vine in the Temple, though inanimate, produced its fruits in their appointed times because it stood before God. As the Talmud (Yoma 21a) explains, when Solomon built the Temple, he planted all kinds of golden vessels, which bore fruit at their proper times.

ChatGPT Translation MJF — 25th Oct 2025 / 26 Tishrei 5786

וזה הוא הענין שדור הפלגה נפוצו מעל פני האדמה, מפני שבשורש לא היה בהם שום טובה, וכל החן שלהם לא היה רק על הגוון, ולכן כאשר תם זה החן והלך לו, משם הפיצם יהוה והוי חדי קב"ה במפלתן בגין דאתאבידו בזמנייהו ואשתלים חובייהו, ואז הקב"ה שמח במפלתן של רשעים, וכדכתיב (משלי י״א:י׳) באבוד רשעים רנה, וכדאיתא ע"ז בזוה"ק (נח סא.). שאני אברהם אבינו ע"ה, שהיה דבוק בשורש בתמידות בהשי"ת, ועומק לבו היה מלא רצון השי"ת בלי שום נטיה מצדו, והיה זריז וחם לקיים רצונו יתברך, וכדכתיב ביה (וירא כה) וישכם אברהם בבוקר וכו' וילך כאשר דבר אליו יהוה, וקראו הקב"ה אברהם אוהבי, ועליו נאמר (תהילים ק״י:ג׳) לך טל ילדותך, שהיה זריז וחם תמיד בעבודת השי"ת כמו בילדותו ולא נס לחו. וזה נקח ממה שהיה דבוק בתמידות בחי עולמים, לזה היה תמיד חם וזריז. וכל דבר שדבוק בחי עולמים לא תתיישן ולא תתעפש לעולם. כי כל ההפסד והקלקול נקח מזה שנעתק הדבר מהנותן וכבריה בפני עצמה תחשב לה, עד שנראה לה שעוצם ידה עתקו גם גברו חיל, ומאז עלול הדבר להפסד וקלקול. אבל הדבר שקשורה ודבוקה תמיד בהשי"ת חמימה היא תמיד כבתחלתה. וכמו שמצינו בלחם הפנים שהיתה מונחת על שלחן יהוה תמיד לא נתעפשה מעולם ולא היה בה שום הפסד וקלקול, והיה חם בסילוקו כמו בסידורו, וכדכתיב (שמואל א כ״א:ז׳) לחם חם ביום הלקחו, וכדאיתא בש"ס (חגיגה כו:) שבלחם הפנים הראו חבת ישראל לפני המקום ראו סילוקו כסידורו. וכן מצינו בגפן של זהב שהיתה במקדש, אף שהיה רק דומם מ"מ הוציא פירותיו בעתו, מפני שהיה עומד לפני יהוה, וכדאיתא בש"ס (יומא כא) בשעה שבנה שלמה את בית המקדש נטע בו כל מיני מגדים של זהב והיו מוציאין פירות בזמנן:

וזה הוא הענין שדור הפלגה נפוצו מעל פני האדמה… The essential point is that the generation of the Dispersion spread across the earth because, at root, there was no goodness in them, and all their charm was only superficial. When this charm ended and departed, God scattered them, and the angels executed judgment upon their downfall according to their times and deeds. Then God rejoiced in the downfall of the wicked, as it is written (Proverbs 11:10), “When the wicked perish, there is shouts of joy,” and as it appears in the Zohar (Noah 61).

שאני אברהם אבינו ע"ה, שהיה דבוק בשורש בתמידות בהשי"ת… I, Abraham our father, was attached to the root in perpetual devotion to God. My heart was full of desire for God without any personal inclination. I was quick and fervent to fulfill His will, as it is written (Genesis 22:3), “And Abraham rose early in the morning and went as the Lord had spoken to him.” God called him “Abraham my beloved,” and it is said of him (Psalms 110:3), “Your youth is like the dew of your youth,” meaning he was always quick and fervent in serving God, like in his childhood, and his strength did not fail.

וזה נקח ממה שהיה דבוק בתמידות בחי עולמים… This derives from one who is perpetually connected to the Eternal; such a person is always warm and quick. Anything connected to the Eternal never ages or decays. Any loss or corruption occurs when a thing is separated from the Giver; by itself, it may appear to lose strength, but when attached to God, it remains as at its origin.

וכמו שמצינו בלחם הפנים שהיתה מונחת על שלחן יהוה… As with the showbread that was placed on God’s table: it never decayed or suffered loss, and it remained warm upon removal, as arranged. As it is written (1 Samuel 21:7), “The bread was hot on the day it was taken,” and the Talmud (Chagigah 26a) explains that the showbread demonstrated Israel’s devotion before God, and its removal was like its arrangement.

וכן מצינו בגפן של זהב שהיתה במקדש… Similarly, the golden vine in the Temple, though inanimate, produced its fruits in their appointed times because it stood before God. As the Talmud (Yoma 21a) explains, when Solomon built the Temple, he planted all kinds of golden vessels, which bore fruit at their proper times.

ChatGPT Translation MJF — 25th Oct 2025 / 26 Tishrei 5786

וזה הוא ג"כ הענין דאיתא בש"ס (חגיגה כו.) שלחם הפנים שעשו של בית גרמו לא היה מתעפש, מפני שהיו מסיקין מבפנים ואופין בפנים, והביאו אומנין מאלכסנדריא של מצרים ונתעפש הלחם שעשו, מפני שהיו מסיקין מבחוץ ואופין מבחוץ, לאפות היו יודעין כמו של בית גרמו ולא ידעו לרדות כמותן ונשתברה הלחם שעשו. הענין בזה, דהנה כמו שבפרט כל אדם נמצאים אברים מחולקים, כן אין מעלת אדם דומה לחבירו. באדם נמצא עצמות וגידין, שערות וצפרנים. עצמות וגידין הם קרובין ביותר לגוף האדם והם יסוד ושורש הגוף, לזה אם יעלה על דעת האדם לעשות דבר מה, אזי האבר המיוחד לעשות זו הפעולה ירגיש כרגע לסור למשמעתו, ואף אצבעות רגליו שרחוקים המה מהראש עכ"ז ירגישו כרגע לעשות פעולת השכל שבראש כי הם מיסוד הגוף. ונמצא בו ג"כ שערות וצפרנים שהם כמו מותרות הגוף, והחיים שנמצא בהם מצומצם מאד, עד שאם יתגדלו ביותר יצערוהו עדי יסיר אותם מעליו. וזה הוא הענין שהיו דבוקים בשורש, שכן מתרגמינן על עצמות "גרמין", והוא מלשון עצמיות, שהיו קרובים ביותר לעצמיות רצונו יתב'. וזה מרמז אמרם ז"ל שהיו אופין מבפנים, והוא שהיו ממליכין עליהן את השי"ת מעומק רצון לבם, ואף גם ידעו איך לרדות את הפת, היינו אף אחר שהיתה הטובה בידם היה להם הכרה שלה' הארץ ומלואה, ומצדם אין להם כח לעשות חיל רק יהוה אלהים הוא הנותן להם כח לעשות חיל, לכן לחמם לא נתעפשה ולא נשתברה, חם היתה בסילוקה כבסידורה, מפני שקרובים היו אל יהוה אחד. ואומנין שהובאו מאלכסנדריא של מצרים ידעו לאפות כמותן, היינו בשעה שהיו מקבלין שפעת השי"ת, קודם גמר הקבלה אז המליכו עליהם את המלך יהוה, שכן אפיה מרמז על התחלת השפע שהשי"ת מתחיל להשפיע. אכן שהיו מסיקין מבחוץ, והוא שכל זה לא היה רק על הגוון מבחוץ. וגם לרדות כמותן לא יכלו, היינו בגמר קבלתם שפעת השי"ת, אז אמרו שיש להם עצמם כח לעשות חיל והשפע מצדם בא להם. וארץ מולדתם היה ארץ מצרים שהיא ההיפך מארץ ישראל. בארץ ישראל כתיב (עקב יא) כי הארץ אשר אתה בא שמה לרשתה לא כארץ מצרים היא אשר יצאתם משם אשר תזרע את זרעך והשקית ברגלך כגן הירק. והארץ אשר אתם עוברים שמה לרשתה וגו' למטר השמים תשתה מים. והוא שבארץ מצרים אינם צריכים לטפה של מטר, שנילוס עולה ומשקה, לזה נראה להם שבכחם ועוצם ידם עושים לעצמם חיל. ולזה האומנין שהובאו משם לאפות לחם הפנים לא הצליח מעשה ידיהם ונשתברה ונתעפשה לחמם, כי עומק לבם רחקה מהשי"ת, והחזירו את של בית גרמו למקומם, שהמליכו לאל מעומק לבם מראשית הקבלה ועד אחריתה לא סר לבם לחשוב לעצמם איזה כח מצדם, לזה לא נתעפשה לחמם ולא נשתברה:

וזה הוא ג"כ הענין דאיתא בש"ס (חגיגה כו.)… This is also the point taught in the Talmud (Chagigah 26a): the showbread made by the Temple craftsmen never decayed because they kneaded it from the inside and baked it from the inside.

והביאו אומנין מאלכסנדריא של מצרים… Craftsmen brought from Alexandria in Egypt produced bread that did decay because they kneaded it from the outside and baked it from the outside. They knew how to bake like the Temple craftsmen but did not know how to knead properly, so the bread they made broke.

הענין בזה, דהנה כמו שבפרט כל אדם נמצאים אברים מחולקים… The point is that, as a person’s body has divided parts, so too no person’s virtue is exactly like another’s. In a person there are bones and sinews, hairs and nails. Bones and sinews are closest to the body and form its foundation and root.

לזה אם יעלה על דעת האדם לעשות דבר מה… If a person intends to perform an action, the specific organ for that action immediately responds to obey. Even the toes, distant from the head, immediately sense the intellectual action of the mind because they are part of the body’s root.

ונמצא בו ג"כ שערות וצפרנים… Likewise, hairs and nails, which are minor parts of the body, have very limited life; if they grow too much, they cause discomfort and must be removed.

וזה הוא הענין שהיו דבוקים בשורש… This is why the Temple craftsmen were “rooted,” as we translate “bones” (גרמין) as intrinsic essence. They were closest to the essence of God’s will. The Sages hinted that they kneaded the bread from the inside, meaning they served God from the depth of their hearts.

ואף גם ידעו איך לרדות את הפת… They also knew how to shape the bread, meaning even after the goodness was in their hands, they recognized God’s fullness in the world. They had no power by themselves; God alone gave them strength to act. Therefore, their bread did not decay or break; it remained warm upon removal as arranged because they were close to the One God.

ואומנין שהובאו מאלכסנדריא של מצרים ידעו לאפות כמותן… Craftsmen brought from Alexandria knew how to bake like them. When they received God’s blessing, before its completion, God “reigned” over them, and baking hinted at the initial flow of divine influence. But because they kneaded from the outside—superficially—they could not control the process entirely. When they thought their own power caused the result, the bread broke and decayed.

וארץ מולדתם היה ארץ מצרים… Their homeland was Egypt, opposite from Israel. In Israel it is written (Deuteronomy 11:10), “For the land you are entering to possess is not like Egypt,” where rain is unnecessary because the Nile waters the land. In Egypt, they thought their own strength achieved results.

ולזה האומנין שהובאו משם לאפות לחם הפנים… Therefore, the craftsmen from Egypt could not succeed in making showbread; their work broke and decayed. The Temple’s original method remained intact, as the divine influence reigned from the start of the process to its end, and their hearts never claimed personal power.

ChatGPT Translation MJF — 25th Oct 2025 / 26 Tishrei 5786

ולזאת ימשך כל אדם להמליך עליו את השי"ת בשלימות ממעמקי הלב מראשית ועד אחרית. וכמו שהתנהג אבינו אברהם שהשתדל בתמידות להיות מהיר וזריז בעבודת השי"ת, כן בילדותו וכן בזקנתו בלי שום חילוק, לא פסק ממנו החשק והרצון לעבוד את יהוה הנכבד והנורא. וזה הוא שאמר אליו השי"ת ואעשך לגוי גדול, ודרשו ע"ז בתנחומא (לך) אני עושה אותך בריה חדשה. היינו שיחשב לו כאלו הוא ברא את עצמו. והענין בזה, דהנה דרגא דאאע"ה היה כענין שאמרו בש"ס (ברכות ו:) אגרא דכלא דוחקא, אגרא דפרקא רהטא. והוא שעיקר היקרות בעוה"ז הוא החשק והרצון לעבודת השי"ת ויקר הוא מהפעולה עצמה, ואף כי קטן הוא, וכמו שאמר המלך שלמה (קהלת א׳:א׳-ב׳) הבל הבלים אמר קהלת וגו' אבל זה ההבל מקיים ומעמיד את העולם, וכדאיתא בזוה"ק (ויצא קמו:) האי ספרא אוקים ליה על שבע הבלים ועלמא קאים עלייהו, ועיקר העסק שיש להשי"ת עם הברואים בעוה"ז הוא החשק והרצון וההשתדלות, ואף שיבוא היום שיפתח יהוה את אורו הזך ויראה לעין כל שכל הפעולה נעשה מאתו יתברך, ולהבריאה לא היה מצדה שום כח פעולה מבלעדי הש"י. אכן כן דרכו יתברך מדה במדה, כמו שבעוה"ז שהשי"ת הציב גוון שהבחירה ביד האדם למאוס ברע ולפעול הטוב בעיני יהוה, והאדם ממליך עליו את השי"ת, ואף שנתון בחושך בהסתר העולם הזה, מ"מ מצמצם את עצמו עבור רצונו יתברך ובוחר בטוב ומואס ברע, לכן יתן לו השי"ת מקום אף לעתיד, שיסיר מחיצת ההסתר מעין אדם, ויראה מפורש אז שמעולם לא היה לו מצד עצמו שום כח פעולה. אבל אצל השי"ת אין שום דבר לפי שעה ולא אגב וטפל. לזה מאחר שבעוה"ז הרשות נתונה ביד האדם ויכולת בידו לפעול ההיפך, והוא צמצם את עצמו מעשות מזמת לבו ועשה הטוב בעיני יהוה כפעם בפעם, לכן יקרא על שמו אף הפעולה עד עולם שבכחו עשה כל זאת. וזה הוא כוונת התנחומא ואשימך אין כתיב רק ואעשך, אני עושה אותך בריה חדשה שיהיה כאלו אתה בראת את עצמך. ולכל זה יבא האדם ע"י החשק והרצון שיהיה לו לעבודת השי"ת, וכדאיתא בירושלמי (שביעית פ"ו ה"א) מה מקיים ר"א ואת בכורות בקרנו וצאננו מכיון שקבלו עליהם דברים שלא היו מחוייבין עליהן אפילו דברים שהיו מחוייבין עליהן העלה עליהן כאלו מאליהן קבלו עליהם:

ולזאת ימשך כל אדם להמליך עליו את השי"ת… Therefore, every person should strive to enthrone God over themselves completely, from the depths of the heart, from beginning to end.

וכמו שהתנהג אבינו אברהם… Just as our father Abraham endeavored consistently to be swift and diligent in serving God, so too in his youth and in his old age, without interruption, his desire and will to serve the revered and awesome God never ceased.

וזה הוא שאמר אליו השי"ת ואעשך לגוי גדול… This is what God said to him: “I will make you a great nation.” The Midrash (Tanchuma, Lech 1) interprets this as, “I make you a new creation,” meaning he should consider it as if he created himself.

והענין בזה, דהנה דרגא דאאע"ה… The level of the righteous is as taught in the Talmud (Berakhot 6a): “The reward of the ordinary is pressed, the reward of the distinguished is abundant.” The essence of value in this world lies in the desire and will to serve God, which is more precious than the action itself, even if the action is small.

וכמו שאמר המלך שלמה… As King Solomon said (Ecclesiastes 1:1-2), “Vanity of vanities, says the Preacher…” Yet this vanity sustains and upholds the world. As noted in the Zohar (Vayetze 56a), the world stands upon seven vanities, and the principal engagement God has with creatures in this world is their desire, will, and effort.

ואף שיבוא היום שיפתח יהוה את אורו הזך… Even if the day comes when God reveals His pure light and everyone sees that every act was performed by Him, creation itself has no power to act independently. God’s ways measure action with action: in this world, God grants choice to humans to reject evil and perform good. When a person enthrones God over themselves, even in the hidden darkness of this world, and restrains themselves to follow God’s will, God grants them a place in the future to see clearly that no power of action ever existed in them by themselves.

אבל אצל השי"ת אין שום דבר לפי שעה… With God, nothing is temporary or incidental. In this world, choice rests with humans, and God allows them to act freely. By restraining themselves from selfish intent and acting good in God’s eyes repeatedly, the person’s action is forever attributed to them as if they performed it by their own power.

וזה הוא כוונת התנחומא ואשימך… This is the intent of the Midrash: “I will make you” (not only “I make you”), “a new creation,” so it is as if you created yourself.

ולכל זה יבא האדם ע"י החשק והרצון שיהיה לו לעבודת השי"ת… All of this comes to a person through desire and will to serve God. As noted in the Jerusalem Talmud (Shevi’it 6:1), Rabbi Eliezer fulfills his obligations and raises firstborns and livestock because they accepted upon themselves things they were not required to, and even those things they were required to, it is considered as if they accepted them voluntarily.

ChatGPT Translation MJF — 25th Oct 2025 / 26 Tishrei 5786

וזה הוא דאיתא בש"ס (ע"ז ג.) שלעתיד יבחנו העכו"ם במצות סוכה שיאמר להם השי"ת מצוה קלה יש לי וסוכה שמה וכו'. ויוציא הקב"ה חמה מנרתקה וכו' יבעטו בסוכתם ויצאו. ומקשינן והא אנן נמי פטירי ותרצינן דבעוטי לא מבעטי ישראל. והענין הוא, כי באמת הוא הדין שאף ישראל פטורים מסוכה במקום שמצטערין, אכן ההבדל שבין ישראל לעמים הוא, שלישראל יש להם געגועין ומשתדלים בכל עוז וכל ישעם וחפצם הוא לקיים רצון בוראם, ומה מאד קשה לו יציאתו מן הסוכה מדוע לא יעשה מצות השי"ת אשר צוהו, אבל לבעט בהשי"ת ח"ו לא יעלה על לבם, לכן נחשב להם כאלו קיימו את המצוה בכל פרטותיה, מאחר שמצדו הוא מצטער למה לא יוכל להשלים מצות המלך. ואינהו בעוטי מבעטי בהשי"ת למה זה צויתנו לעשות זה ומדוע לא תתן לנו להשלימה, והוא מפני שמצדם לא ירצו זאת, אכן מצות המלך אין להשיב, כי מי יוכל לדון עם מי שתקיף ממנו, מוכרחים המה לקיים מאמריו, וכשיצטערו ויוכרחו לעזוב סוכתם ולצאת ממנה כל אחד יבעט בסוכתו ויצא:

וזה הוא דאיתא בש"ס (ע"ז ג.)… This is what the Talmud (Avodah Zarah 3) teaches: In the future, when the nations of the world are tested with the mitzvah of Sukkah, God will tell them: “I have a simple commandment for you—there is a Sukkah there,” and He will expose the sun from its covering. They will kick in their Sukkah and leave it.

ומקשינן והא אנן נמי פטירי ותרצינן… We might wonder: we too are obligated, and we want to do it, yet when they kick, Israel does not kick.

והענין הוא… The explanation is: indeed, the law is that even Israel is exempt from Sukkah when they are in distress. The difference between Israel and the nations is that Israel has longing and strives with all their strength; their will and desire is to fulfill their Creator’s command. Leaving the Sukkah is very difficult for them, and they regret not being able to fulfill God’s command.

אבל לבעט בהשי"ת ח"ו לא יעלה על לבם… Yet they would never think to strike against God. Therefore, it is considered as if they fulfilled the mitzvah completely, because their intent mourns that they cannot complete the King’s commandment.

ואינהו בעוטי מבעטי בהשי"ת… The nations kick against God: “Why did You command us to do this, and why do You not allow us to complete it?” Because their intent does not align with God, but the King’s command cannot be annulled. No one may dispute with One stronger than themselves—they must fulfill His words.

וכשיצטערו ויוכרחו לעזוב סוכתם… When they are distressed and forced to leave their Sukkah, each one will kick his Sukkah and exit.

ChatGPT Translation MJF — 25th Oct 2025 / 26 Tishrei 5786

וזה שאמרו (אבות פ"ו) אברהם קנין אחד, והוא שכל ישעו וכל חפצו היה רק להשלים רצון השי"ת ולהמליכו על כל העולם כלו, לכן הקנה לו השי"ת את כל העולם, שזה הוא עיקר המכוון מבריאת עולם ועליו נברא העולם, שכן מדתו הוא מדת החסד ועולם חסד יבנה, וכדאיתא בזוה"ק (בראשית ג:) וברבה (בראשית יב) אל תקרי בהבראם אלא באברהם. וכן מים הוא ברזא דחסד וכתיב (בראשית א׳:ב׳) ורוח אלהים מרחפת על פני המים. והוא שעיקר הבריאה היה להרצון והתשוקה שבאדם, לזה אף כי לעתיד יפתח השי"ת ויגלה לן אורו המאיר לעין כל, ויכירו כלם וידעו שמעולם לא היה בהם שום כח פעולה מבלעדו יתברך, עכ"ז לא יתבטל האור שהאירה הבריאה לעצמה בהתגברות ההסתרה שבעוה"ז ועל שמם יקרא שביגיע כפם באו לכל זה. וכדאיתא בזוה"ק (פנחס רמא.) שפנינא חדא וכו' חד שרגא דקיק דליק מניה אתמליא כל עלמא. והוא שמפני גודל הסבלנות שישראל סובלים בעלמא הדין בצמצומם בעניני עוה"ז בכל כחם, ומאירים לעצמם לסור מדרכי חשך וחלקלקות לילך דרך סלולה באור פני מלך יהוה, לזה אף לעתיד יחשב לישראל שביגיעם קנו כל זה. וזה הוא שאמר הנביא לעתיד (הושע י׳:י״ב) זרעו לכם לצדקה וקצרו לפי חסד, וכמו שדרשו ע"ז בש"ס (סוכה מט:) קצרו לפי חסד שבה. והוא כפי שהיה לו תשוקה ורצון כן יקצור תבואתו ועל חשבונו יחשב לו, ולזה פותחין באלהי אברהם וחותמין מגן אברהם:

וזה שאמרו (אבות פ"ו)… This is what they said (Pirkei Avot 6): Abraham acquired one thing, which is that all his success and desire was solely to fulfill God’s will and to establish Him as King over the entire world. Therefore, God granted him dominion over the world. This is the main purpose for which the world was created, and the world was created for him. His attribute was the attribute of Chesed (kindness), and the world of Chesed would be built.

וכדאיתא בזוה"ק וברבה… As it appears in the Zohar (Bereishit 3) and in Midrash Rabbah (Bereishit 12), do not read “Ba’hivra’am” but “Ba’Avraham.” Similarly, water is the channel of Chesed, as it is written (Bereishit 1:2), “And the Spirit of God hovered over the waters.”

והוא שעיקר הבריאה היה להרצון והתשוקה שבאדם… The main purpose of creation was the desire and longing in man. Therefore, even when in the future God reveals His illuminating light for all to see, and all recognize that they never had any power to act independently of God, the light that creation produced through its efforts in the concealment of this world will not be nullified. By their effort, they attained all this.

וכדאיתא בזוה"ק (פנחס רמא)… As it appears in the Zohar (Pinchas Rema), “A single pearl… a single spark from which the entire world is filled.” Because of the great patience with which Israel endures in the world of judgment, restraining themselves in worldly matters with all their strength and illuminating themselves to avoid the paths of darkness, they walk the prepared path in the light of God’s countenance. Therefore, in the future, it will be considered as if Israel acquired all this by their effort.

וזה הוא שאמר הנביא לעתיד (הושע י׳:י״ב)… This is what the prophet said regarding the future (Hoshea 10:12): “Sow for yourselves righteousness, reap according to kindness.” As the Talmud explains (Sukkah 49a), “Reap according to kindness” refers to the measure of effort and desire. According to one’s own desire and intent, the harvest is measured, and for this reason, they open with “By the God of Abraham” and seal with “The Shield of Abraham.”

ChatGPT Translation MJF — 25th Oct 2025 / 26 Tishrei 5786