"Obedece las órdenes del rey, y no te apresures a pronunciar un juramento ante Dios". Deja su presencia; no te demores en una situación peligrosa, porque él puede hacer lo que quiera. En tanto que el mandato del rey es autoritario, y nadie puede decirle: "¿Qué estás haciendo?" Quien obedece las órdenes no sufrirá en la situación peligrosa. Sin embargo, un hombre sabio tendrá en cuenta que hay un tiempo de fatalidad.
- ¿Hasta qué punto se debe obedecer al rey?
- ¿Qué significa "no te apresures a pronunciar un juramento ante Dios"?
- ¿Qué rol juega la sabiduría en obedecer o desafiar la autoridad?
¿Qué estás haciendo?
(12) Él arrebata—¿quién puede detenerlo?
¿Quién puede decirle: "¿Qué estás haciendo?"
(9) ¡Ay de aquel que discute con su Hacedor, siendo no más que un tiesto de barro! ¿Acaso el barro le dirá al alfarero: "¿Qué estás haciendo?¿Tu obra no tiene asas"?
Tziduk Hadin
La Roca, perfecto en todas Sus obras. ¿Quién puede decirle '¿Qué has hecho?' Él gobierna abajo y arriba, trae la muerte y restaura la vida, desciende a la tumba y levanta de allí. La Roca, perfecto en todas Sus acciones. ¿Quién puede decirle, '¿Qué haces?' Tú, que dices y cumples, haz con nosotros bondad inmerecida, y en mérito de aquel [Isaac] que fue atado [en el altar] como un cordero, escucha y concede nuestra petición. Justo en todos Sus caminos, oh Roca que es perfecto, lento para la ira y abundante en misericordia, ten piedad y perdona tanto a padres como a hijos, porque a Ti, oh Señor, pertenecen el perdón y la misericordia. Eres justo, Señor, al traer la muerte y restaurar la vida, porque en Tus manos están confiados todos los espíritus. Lejos de Ti borrar nuestra memoria. Míranos con misericordia, porque Tuyo, oh Señor, es el perdón y la compasión. Un hombre, ya sea que tenga un año de vida, o que viva mil años, ¿de qué le sirve? Porque ¿acaso no es como si nunca hubiera existido? Bendito sea el Juez Verdadero, que trae la muerte y restaura la vida. Bendito sea Él, porque Su juicio es verdadero, ya que escudriña todo con Su ojo, y recompensa al hombre según su cuenta y su juicio. Que todos alaben Su Nombre. Sabemos, Señor, que Tu juicio es justo. Eres justo cuando hablas y puro cuando juzgas, y nadie cuestionará Tus juicios. Justo eres Tú, Señor, y justos son Tus juicios. Tú eres el Juez Verdadero, que juzga con justicia y verdad. Bendito es el Juez Verdadero, porque todos Sus juicios son justos y verdaderos. El alma de toda criatura viviente está en Tu mano, la justicia llena Tu mano derecha e izquierda. Ten misericordia del remanente del rebaño bajo Tu mano, y di al ángel de la muerte: '¡Detén tu mano!' Grande eres en consejo y poderoso en acción, Tus ojos están observando todos los caminos del hombre, para dar al hombre según sus caminos y según el fruto de sus acciones. Es decir, que el Señor es Justo; Él es mi Fuerza, y no hay injusticia en Él. El Señor ha dado y el Señor ha quitado. Bendito sea el Nombre del Señor.
Él, siendo compasivo, perdona la iniquidad y no destruye; una y otra vez aparta Su ira, y no despierta toda Su furia.
Preguntas:
- ¿Cómo se percibe la inevitabilidad del poder?
- ¿Qué límites podemos imponer al poder absoluto?
De alguna manera Kohelet nos sugiere que mejor es distanciarse u obedecer porque "porque él puede hacer lo que quiera". Veamos como Proverbios enfatiza esto mismo:
El poder, la opresión y la falta de sabiduría
(2) El terror de un rey es como el rugido de un león; quien provoca su ira arriesga su vida.
(16) Un príncipe que carece de entendimiento es muy opresivo; quien rechaza ganancias mal habidas vivirá mucho tiempo.
- ¿Cómo la falta de sabiduría puede llevar a la opresión?
- ¿Qué nos enseña esto sobre la relación entre la moralidad y el liderazgo?
Sin dudas Kohelet parecería asociar el poder con la tiranía. Por ahora toda la descripción es profundamente negativa.
Para RaShi todo depende de quién es "tu rey"
(1) Obedece las órdenes del rey. Por lo tanto, necesito y estoy preparado para observar el mandamiento del Rey del Universo, que es el mejor de todos. (2) no te apresures a pronunciar un juramento ante Dios, el cual le juramos en Joreb, para guardar Sus mandamientos. (3) Otra explicación: estoy preparado para observar el mandato de los reyes de las naciones que nos gobiernan con impuestos sobre la cabeza y la propiedad. Y hazlo por el juramento a Dios, siempre y cuando no nos hagan violar el juramento [de lealtad] que juramos al Omnipresente. (4) Y hazlo por [el juramento]. Y junto con el juramento de Dios, cumpliré el mandato de los reyes. Es decir, obedeceré el mandato de los reyes mientras no entre en conflicto con el juramento de lealtad que juramos a Dios. Y de manera similar encontramos con Jananías, Misael y Azarías, quienes le dijeron a Nabucodonosor: “dijeron, ‘Oh Rey Nabucodonosor, no nos preocupa responderte sobre este asunto.’”5Daniel 3:16. Si él era rey, ¿por qué llamarlo “Nabucodonosor”? Y si era Nabucodonosor, ¿por qué llamarlo “rey”? Pero, esto es lo que le dijeron: “Te decimos que eres nuestro ‘rey’ en lo que respecta al trabajo y los impuestos, pero en cuanto a tu orden de que adoremos ídolos, eres ‘Nabucodonosor,’ y no rey.”
Para el Talmud tenemos una invitación a la Teshuva
Rav Asi, y algunos dicen que fue el Rabino Ḥanina quien dijo: Incluso si el Santo, Bendito sea Él, emite un decreto, puede revocarlo, como se afirma: “Porque la palabra del Rey tiene autoridad, y ¿quién puede decirle: ¿Qué haces?” (Eclesiastés 8:4). Y aunque esto indica que incluso si el Rey, Dios, emitió un decreto, junto a esto está el versículo: “El que guarda el mandamiento no conocerá cosa mala” (Eclesiastés 8:5). Para quien observa las mitzvot correctamente, el decreto es revocado y no conocerá el mal.
Como al fin de cuentas el rey es en realidad el Rey de reyes, puede cambiar cualquier veredicto.
La justicia divina frente a la justicia humana
(א) ועת ומשפט. רוצה לומר אם אמנם אין לשמוע לעבור על אחת ממצות ה׳ אין כל העתים שוות, כי יש עת שהשעה צריכה לכך לעבור על המצוה למען שמוע דבר המלך לעשות גדר ומשמרת, וכן יש דבר מנהג המלכות הגוזר על כל אנשי המדינה, שמהראוי לשמוע לה ואם היא לעבור על המצות, כי דינא דמלכותא דינא:
(א) ועת ומשפט: quiere decir que, si bien no se debe obedecer para transgredir uno de los mandamientos de Dios, no todos los tiempos son iguales. Porque hay momentos en los que la situación lo requiere, como transgredir un mandamiento para cumplir una orden del rey con el fin de establecer una cerca y protección. De igual manera, hay decretos del gobierno que son aplicables a todos los habitantes del país, y es correcto obedecerlos incluso si implican la transgresión de los mandamientos, porque "la ley del reino es la ley" (דינא דמלכותא דינא).
La autoridad del rey bajo la soberanía divina
(22) Porque el SEÑOR será nuestro gobernante, el SEÑOR será nuestro monarca, el SEÑOR será nuestro soberano y Él nos salvará.
(15) A través de mí reinan los reyes y los gobernantes decretan leyes justas;
(טו) שׂ֣וֹם תָּשִׂ֤ים עָלֶ֙יךָ֙ מֶ֔לֶךְ אֲשֶׁ֥ר יִבְחַ֛ר יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ בּ֑וֹ
(15) Tendrás la libertad de establecer un rey sobre ti, uno elegido por tu Dios, el SEÑOR.
(21) Él cambia los tiempos y las estaciones, remueve reyes y establece reyes; da sabiduría a los sabios y conocimiento a quienes lo entienden.
- ¿Qué significa que los reyes gobiernan "a través de" la sabiduría divina? ¿Cómo puede un gobernante alinear su poder con los principios de Dios?
- Si bien los seres humanos pueden establecer reyes, ¿cómo influye el hecho de que es Dios quien, en última instancia, los pone y los quita?
- ¿Qué lecciones sobre humildad pueden aprender los líderes de hoy al saber que su poder es temporal y dependiente de la voluntad de Dios?
- ¿Qué tipo de responsabilidad recae sobre los líderes humanos cuando saben que su autoridad está bajo la supervisión de un soberano divino justo y eterno?
Humildad y responsabilidad del rey según la Torá
(14) Si, después de haber entrado en la tierra que tu Dios, el SEÑOR, te ha asignado, y habiéndola tomado en posesión y asentado en ella, decides: “Voy a establecer un rey sobre mí, como todas las naciones que me rodean,” (15) tendrás la libertad de poner un rey sobre ti, uno elegido por tu Dios, el SEÑOR. Asegúrate de poner como rey sobre ti a uno de tu propio pueblo; no debes poner como rey a un extranjero, alguien que no sea de tu linaje. (16) Además, no deberá acumular muchos caballos ni enviar al pueblo de regreso a Egipto para obtener más caballos, ya que el SEÑOR te ha advertido: “No debes volver por ese camino otra vez.” (17) Tampoco deberá tener muchas esposas, para que su corazón no se desvíe; ni deberá acumular plata y oro en exceso. (18) Cuando se siente en su trono real, deberá tener una copia de esta Enseñanza escrita para él en un rollo por los sacerdotes levíticos. (19) Que permanezca con él, y que la lea toda su vida, para que aprenda a temer a su Dios, el SEÑOR, y a observar fielmente cada palabra de esta Enseñanza, así como estas leyes. (20) Así no actuará con altivez hacia sus semejantes ni se desviará de la Instrucción ni a la derecha ni a la izquierda, para que él y sus descendientes puedan reinar por mucho tiempo en medio de Israel.
1. El establecimiento del rey:
El pueblo tiene la opción de establecer un rey, pero con restricciones claras, las cuales están enmarcadas por la soberanía divina. Dios es quien elige al rey, asegurando que el liderazgo no se convierta en una mera copia de las prácticas de las naciones circundantes, sino que refleje un compromiso con los principios divinos.
2. El requisito de un rey del pueblo:
La identidad del rey es crucial: debe ser uno de su propio pueblo y no un extranjero. Esto subraya la importancia de que el líder tenga una profunda conexión con la identidad y las leyes del pueblo de Israel. El rey no puede ser un foráneo que traiga costumbres ajenas, sino alguien que comprenda y valore los principios que guían al pueblo.
3. Limitaciones al poder del rey:
El texto impone restricciones claras en cuanto a los recursos y el comportamiento del rey:
- No debe acumular caballos, que en ese tiempo simbolizaban poder militar y una dependencia de Egipto, de donde Dios sacó al pueblo. Esto refleja un rechazo a la militarización excesiva y a la dependencia de alianzas con antiguas potencias como Egipto, un lugar asociado con la esclavitud.
- No debe tener muchas esposas. Esta limitación es un llamado a evitar los matrimonios por alianzas políticas que podrían desviar su corazón hacia los dioses y costumbres extranjeras.
- No debe acumular grandes riquezas. Se pone énfasis en que el rey no debe buscar el poder personal ni la acumulación de riquezas como fin en sí mismo, sino que debe mantenerse dentro de los límites de la modestia y la justicia.
4. El rollo de la Torá:
Una de las instrucciones más poderosas es que el rey debe tener una copia de la Torá escrita por los sacerdotes levíticos, y debe leerla todos los días. Esta enseñanza asegura que el rey:
- Tenga un recordatorio constante de los mandamientos y de su obligación de seguir las leyes de Dios.
- Sea un líder consciente de sus deberes éticos y morales, y que se mantenga en el camino correcto.
El Poder: Herramienta Colectiva o Fin Personal
El poder es una herramienta indispensable necesaria para un bien colectivo vital. Por lo tanto, debe organizarse y cultivarse. Pero el soberano que lo ha obtenido y quienes lo rodean que compiten por él no ven el poder político supremo exclusivamente desde el punto de vista del público, como un medio para organizar la defensa pública. Los buscadores y los que ejercen la autoridad soberana inevitablemente lo ven desde una perspectiva más personal. Los privilegios y el estatus del cargo político más alto pueden ser embriagadores, transformando la autoridad soberana con demasiada facilidad en un fin en sí mismo, un objetivo independiente que se convierte en la razón de ser de quienes buscan obtenerlo o mantenerlo. No es ningún secreto que muchos detentadores del poder terminan utilizando gran parte del poder que han obtenido para ayudarlos a mantenerse en el poder.- Halbertal and Holmes, The Beginnings of Politics
El peligro del poder en la juventud
(16) ¡Ay de ti, oh tierra, cuyo rey es un sirviente y cuyos ministros banquetean por la mañana! (17) ¡Feliz eres, oh tierra, cuyo rey es noble y cuyos ministros comen en el momento adecuado, con moderación y no con glotonería!
Para Kohelet no hay nada peor que un rey inexperto a la merced de sus ministros
(7) Y ahora, mi Dios ETERNO, Tú has hecho a tu siervo rey en lugar de mi padre David; pero soy un joven, sin experiencia en liderazgo. (8) Tu siervo se encuentra en medio del pueblo que Tú has elegido, un pueblo tan numeroso que no se puede contar ni enumerar. (9) Concede, entonces, a tu siervo un corazón comprensivo para juzgar a Tu pueblo, para discernir entre el bien y el mal; porque, ¿quién puede juzgar a este vasto pueblo Tuyo?"
(10) Agradado de que Salomón hubiera pedido esto,
Lo bueno del rey libre (y lo peligroso también)
(יז) אַשְׁרֵ֣יךְ אֶ֔רֶץ שֶׁמַּלְכֵּ֖ךְ בֶּן־חוֹרִ֑ים וְשָׂרַ֙יִךְ֙ בָּעֵ֣ת יֹאכֵ֔לוּ בִּגְבוּרָ֖ה וְלֹ֥א בַשְּׁתִֽי׃
(17) ¡Feliz eres, oh tierra, cuyo rey es libre (ben jorim) y cuyos ministros comen en el momento adecuado, con moderación y no con glotonería!
¿Qué es mejor: la sabiduría o el poder?
(13) Mejor es un joven pobre pero sabio que un rey viejo y necio que ya no tiene el sentido para atender advertencias.
(14) Había una pequeña ciudad, con pocos hombres en ella; y llegó a ella un gran rey, que la sitió y construyó poderosas obras de asedio contra ella. (15) En la ciudad había un hombre pobre pero sabio que podría haberla salvado con su sabiduría, pero nadie se acordó de ese hombre pobre. (16) Así observé: La sabiduría es mejor que la valentía; pero la sabiduría de un hombre pobre es despreciada, y sus palabras no son escuchadas.
Erica Brown
¿Qué ofrece una ventaja más poderosa: la sabiduría o el poder? El autor está decididamente indeciso. Un joven pobre pero sabio puede ser mejor que un rey viejo y tonto, pero Kohelet admite que el hombre pobre y sabio tiene pocas posibilidades de ser escuchado.
Lo que es evidente en la mayoría de estos versículos sobre la realeza es que el poder es corruptible y que confrontar a quienes están en el poder siempre es inquietante y posiblemente amenaza la vida. Hay tanta ansiedad expresada aquí que incluso hablar del rey cuando no se está en su presencia debe evitarse en favor del silencio: “No insultes al rey ni siquiera en tu mente, ni maldigas a los ricos en tu alcoba, porque un pájaro en el cielo puede llevar tus palabras, y un pájaro en el aire puede relatar lo que dices” (10:20). El rey es omnisciente, poderoso y vengativo. Ten mucho, mucho cuidado cuando cuestiones a la autoridad, incluso en privado. Estos murmullos tienen una manera de llegar a la atención del rey porque las paredes tienen oídos. El autor ha visto claramente a reyes jóvenes cometer errores y a reyes mayores fallar. Habiendo presenciado de primera mano los abusos de poder y el mal gobierno, no está seguro de qué hacer con todo esto. Ser joven, sabio, pero pobre puede ser una mejor forma de vida; pero también es bueno ser el rey.
Jóvenes o viejos, el poder transforma a las personas, incluso a aquellas que creen que son incorruptibles. Aquellos que inicialmente rechazan el poder y privilegian la sabiduría aún son susceptibles a sus atractivos, como es evidente en un pasaje talmúdico donde un sabio comparte su propia experiencia de hastío:
Rabí Yehoshua ben Peraḥya dijo: Inicialmente, si alguien me decía: Asciende a la posición de Nasi (autoridad rabínica), lo ataría y lo pondría frente a un león por la ira que me causaba su sugerencia. Ahora que me he convertido en el Nasi, si alguien me dice que deje la posición, le lanzaría un hervidor [kumkum] de agua hirviendo por la ira que me causa su sugerencia. Es naturaleza humana que, una vez que uno asciende a una posición prestigiosa, no desea perderla. Como evidencia de este principio, Saúl inicialmente huyó de la realeza, pues no deseaba ser rey, como se afirma en el versículo: "Cuando lo buscaron no lo pudieron encontrar... He aquí que se ha escondido entre el equipaje" (I Samuel 10:21–22). Pero cuando ascendió a la realeza, intentó matar a David, quien él creía que estaba tratando de usurpar su autoridad (véase I Samuel, capítulos 18–27)
E.B
¡Qué confesión! Aunque negó su deseo de poder y posición, no pudo renunciar a ninguno de ellos una vez que asumió el liderazgo. El placer del control, la adulación y los atavíos del poder se volvieron irresistibles. R. Yehoshua b. Perahya trajo un texto de prueba convincente de la indignación del rey Saúl ante el ascenso de David para apoyar su punto. La prueba más convincente, sin embargo, fue su propia experiencia personal. Como advierte Kohelet y confirma R. Yehoshua b. Perahya, no siempre es bueno ser el rey.