Kohelet Capitulo 8 - Cuando a la gente buena le pasan cosas malas

"Lo que es particularmente sorprendente en la Biblia es que la injusticia no se esconde bajo la alfombra. Es injusto, dicen los profetas y sabios de Israel. Siempre hay algo heroico, emocionante heroico incluso, en que digan la verdad." James Kugel

Abraham está convencido que Dios es omnibenevolente (toda bondad). Un Dios bueno y justo jamás haría que muera gente inocente.

Por supuesto que esta conclusión todos acordamos que está lejos de representar la verdad y es un tema que se ha mantenido hasta la actualidad. La respuesta más común y simple es que Dios no es responsable de la injusticia, el ser humano es el responsable (la salida "fácil" de dónde estaba Dios en la Shoa ha sido dónde estaba el ser humano). Se asume la ignorancia en este tema y muchos teólogos que se niegan a reconocer la injusticia como parte de Dios asumen que Dios tiene un "master plan" más grande y si todavía no llegamos a ese lugar en el que "esta todo bien" significa que aún no hemos llegado al fin de la historia.

Algunos encontrarán consuelo en esta interpretación. Sin embargo el tema regresa y regresa en forma recurrente (fue una de las primeras preguntas que recibí después del 7 de Octubre de 2023).

Joseph Soloveitchik, "Lo sagrado y lo profano":

"La religión realza la vida, le da profundidad y visiones multidimensionales, pero no siempre concede al hombre la comodidad y la complacencia que casi siempre implican superficialidad y superficialidad mental. La ecuación de una vida feliz y al mismo tiempo profunda es inadecuada. El ámbito de la santidad es más intensamente provocador y tortuoso que el secular."

Kohelet no esconde el sentimiento más humano y realista en una especie de negación ingenua de fe. En sus propias palabras nadie escapa a "su destino", la vida es una batalla de la que no hay escapatoria. Todos atravesamos momentos en los que parecería no haber salida. Nos imaginamos que nunca más reiremos o podremos disfrutar de las cosas triviales de la vida.

En "Un duelo observado" C. S. Lewis, utilizando únicamente los cuadernos que tiene esparcidos por su casa, documenta el dolor de perder a su esposa de cuatro años a causa del cáncer. No puede dedicarse a tareas sencillas -lo que él llama la pereza del duelo- como leer, escribir una carta o afeitarse.

¿Qué le importa a alguien si se afeitó la piel o si está áspera cuando ha perdido al amor de su vida? Aunque reconoce que las personas infelices quieren distracciones, al final del día, lo que distrae no puede distraer permanentemente. Esto lleva a Lewis, un erudito y practicante de la fe, a pasar rápidamente del afeitado a su relación con Dios:

Mientras tanto, ¿dónde está Dios? Este es uno de los síntomas más inquietantes. Cuando eres feliz, tan feliz que no tienes la sensación de necesitarlo, tan feliz que te sientes tentado a sentir sus demandas sobre ti como interrupciones, si te recuerdas a ti mismo y te vuelves hacia Él con gratitud y alabanza, serás -o eso parece- recibido con los brazos abiertos. Pero acude a Él cuando tu necesidad es desesperada, cuando toda otra ayuda es en vano, y ¿qué encuentras? Una puerta cerrada de golpe en tu rostro, y un sonido de cerrojo y doble cerrojo del otro lado. Después de eso, silencio. Bien puedes darte la vuelta.

Lewis estaba, como describe Kohelet, abrumado por la calamidad. Buscó a Dios, pero encontró una puerta cerrada y un silencio ensordecedor. Sin embargo, Lewis mantuvo su fe, de la misma manera que Kohelet mantuvo la suya.

Esta sensación cíclica de cercanía y lejanía con Dios es tan realista e intensa que ingresó a uno de nuestros Salmos de forma muy íntima y aterradora.

Kohelet describe uno de los peores males: "el hecho de que la sentencia impuesta por actos malvados no se ejecuta con rapidez, lo que hace que los hombres se sientan envalentonados para hacer el mal."

Es muy tentador, como hacen muchos incluyendo académicos serios, decretar que Kohelet es un racionalista escépctico pesimista y fatalista. Erica Brown no comparte esta visión sino que declara que Kohelet es todo lo contrario: es un religioso realista, un pensador profundamente alineado con el misterio y la realidad. Un verdadero judío. Solo hay que seguir leyendo:

Nos sorprende el cambio abrupto de Kohelet de teólogo a hedonista. ¿Debemos asumir que Kohelet estaba uniendo ideas inconexas en un continuo de flujo de conciencia que lo acompañaba desde la biblioteca o el santuario y luego hacía una pausa para visitar el comedor? Esto sería subestimar la mente y la pluma de Kohelet, aunque no sería del todo inesperado, como bromea Fox: "El elogio del placer no es una respuesta obvia a la injusticia".

Kohelet, sin embargo, ofrece una respuesta poco obvia. Hay algo profundamente religioso, si no filosóficamente erróneo, en reconocer la importancia de la distracción.

Cuando Kohelet cavila sobre la imposibilidad de aferrarse a los frutos del trabajo, es lógico aconsejar su disfrute inmediato. Pero el hecho de las vidas inmerecidas no es directamente relevante para el disfrute de la vida. Las ideas están conectadas por un vínculo tácito: el efecto de la diversión... El hombre no puede cambiar estas cosas; sólo puede aliviar la angustia que causan al observador.

Para mantener el equilibrio teológico que puede llevar a un pensador como Kohelet a través del abismo de la fatalidad y la desolación, él aconseja la distracción como una estrategia real. En sentido negativo, la distracción nos impide prestar toda nuestra atención a algo, digamos una idea, u otra persona. Viviendo en una época de constante distracción digital, es difícil no ver la distracción como una intrusión de la mente, a veces trivial, a veces significativa. Pero cuando se interpreta de una manera más positiva, la distracción a menudo nos permite afrontar o manejar un momento difícil precisamente porque lo alivia de su intensidad. Pensemos, por ejemplo, en la forma en que distraemos a los niños con canciones o premios cuando están recibiendo una inyección en el consultorio del médico, o cómo una distracción durante una discusión puede disminuir su fuerza y ​​permitir que las partes involucradas reanuden la discusión con menos aprensión.

El rabino Jonathan Sacks, en un extenso ensayo que conecta la inseguridad que se experimenta en Sucot, simbolizada por sentarse en la sucá, con la lectura pública del Kohelet, amplía esta noción del don de lo transitorio: "¿Qué queda, aparte del miedo, en un estado de inseguridad radical? La respuesta es simja, alegría. Porque la alegría no implica, como la felicidad, un juicio sobre la vida en su conjunto. La alegría vive en el momento. No hace preguntas sobre el mañana. Celebra el poder del ahora." El poder del ahora es diferente a la preocupación por lo que pueda traer el mañana. El aquí y ahora es todo lo que tenemos. "Al final, Kohelet encuentra significado en las cosas simples. Dulce es el sueño de un hombre trabajador. Disfruta la vida con la mujer que amas. Comer, beber y disfrutar del sol." Esto no es una concesión a una realidad sombría. Es una elección de vivir intencionalmente en el momento.

Kohelet, de pie en la periferia de un agujero negro filosófico, aconseja a sus lectores que no se inclinen hacia adelante, sino que se inclinen hacia atrás y se alejen a veces. Hagan las preguntas porque son obvias e inevitables, pero no intenten responderlas. No hay respuestas obvias. El caos humano que es la vida nos devuelve la mirada en un estado de estupefacción. Aléjate. Aléjate.